Великая суббота

Претерпев крестные страдания, Христос умер. Тело Его было снято с Креста двумя благочестивыми людьми, Никодимом и Иосифом Аримафейским, обвито погребальным покрывалом (плащаницей) и положено в новый гроб (в пещеру). Гроб был завален тяжелым камнем. Священное Писание говорит, что свидетелями этого были некоторые женщины, последовательницы Христа. Они возвратились, приготовили благовония для того, чтобы излить их на тело, но «в субботу остались в покое по заповеди» (Евангелие от Луки, 23-я глава, 56-й стих). 

Четвертая заповедь Декалога (десяти заповедей Ветхого Завета) говорит: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему... ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Книга Исход, 20-я глава, 8–11-й стихи).

Церковь в своем учении и богослужебных текстах проводит параллель между теми делами, которые совершал Бог, творя мир, и тем делом спасения людей от рабства злу и греху, которое совершил воплотившийся Бог Иисус Христос. В Субботу, названную Великой, или Страстной, Он почил от дел, уснув Своим телом. Для христиан — это день сугубой молитвы и напряженного ожидания. День как скорби, так и надежды. 

О Христе в Субботний день говорится в церковном песнопении. «Во гробе плотью, а во аде с душою как Бог, в раю с разбойником (благоразумным, обратившимся ко Христу с мольбой. — Ред.) и на престоле был Ты, о Христе, со Отцом и Духом, всё наполняя, неописуемый».

До Воскресения Христа душа каждого человека после смерти сходила во ад (с греч. — место, лишенное света). Сошла в ад и душа Христа, освятив ад светом Его божества. Христос вывел из ада души праведников и воскрес из мертвых, победив смерть.

На иконе «Сошествие во ад» — основной иконе Праздника Воскресения Христова — это событие показано так: Христос, окруженный светом, Своими ногами попирает двери ада. За руки Он держит первых людей — Адама и Еву, освобождая их. 

Утро воскресения

Евангелие сообщает, что те женщины, которые были до конца со Христом и которые были названы Церковью мироносицами (от «миро» — благовонное масло), в день, получивший потом название «воскресение», с самого раннего утра пошли ко гробу помазать специальными ароматами тело Христа. Они сделали это не из ритуальной и обрядовой необходимости, а чтобы засвидетельствовать Ему свою любовь. Только подходя, они задумались, кто отвалит им камень от гроба. Но, придя ко гробу, они нашли камень лежащим рядом. На камне они увидели ангела, возвестившего им о воскресении из мертвых Христа.

Николай Ге. Вестники воскресения

Жены-мироносицы уверовали в Воскресение Христово и с поспешностью отправились к ученикам, чтобы рассказать об этой удивительной вести. Однако многие ученики сначала не поверили их словам. 

Христос Воскресший 

Первым в Евангелии упоминается явление воскресшего Христа Марии Магдалине — одной из мироносиц. Однако Священное Предание доносит, что всё же первое явление Воскресшего было Его Пречистой Матери. 

В тот же день Христос явился десяти ученикам, утверждая их в вере. Одного из учеников — Фомы — не было с ними. Когда же ему рассказали о том, что видели Господа, он не поверил и сказал, что не будет иметь веры, пока не вложит руки в Его раны от гвоздей и пронзенные копьем ребра. 

«После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Евангелие от Иоанна, 20-я глава, 26–29-й стихи).

Выражение «Фома неверующий» — не точное по отношению к апостолу. Он не был неверующим. Наоборот, он горячо любил Христа. В его сердце вкралось недоверие к апостолам, еще слабым и непостоянным. Господь же поддержал Своего дорогого ученика. Церковь утверждает, что Христос, подобно апостолу Фоме, помогает каждому искреннему человеку обрести веру. 

И хотя воскресший Христос вкушал пищу с учениками, в этом у Него уже не было нужды, потому что тело Его стало преображенным, то есть обладающим иными качествами, главное из которых — нетление (неподверженность смерти, разрушению, физическим потребностям (в пище, питии и др.). Также Христос мог быть неузнанным, невидимым, способным преодолевать расстояния и преграды. 

Вознесение Господне

Евангелие говорит о неоднократном явлении воскресшего Христа ученикам и ближайшим Ему людям в течение сорока дней. Он дал им важные последние наставления. А на сороковой день, сказав: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Евангелие от Марка, 16-я глава, 15–16-й стихи), Он вознесся на небо к Богу Отцу. Тем самым Он завершил Свою спасительную миссию, с которой пришел на землю.

Христос вознес человеческую природу к Богу. Благодаря этому и верующие через связь с Ним обретают такую степень единения с Отцом Небесным. Он открыл путь каждому в Царство Божие. Верующий во Христа и живущий по Его воле ожидает своего воскресения из мертвых в теле, подобном телу воскресшего Христа, и имеет надежду быть с Ним всегда.

Праздников Праздник

Воскресение Христово — главный церковный праздник. Его называют «праздников праздник и торжество из торжеств». Другое название Воскресения Христова — Пасха. 

Пасха, которую мы празднуем — Новозаветная, — связана с Ветхозаветной. Ветхозаветная Пасха (от евр. «прохождение мимо», «избавление») была связана с избавлением израильского народа от египетского рабства. Новозаветная же Пасха знаменует победу жизни над смертью, избавление людей от власти зла и греха.

Празднику Пасхи предшествует Великий пост (в общей сложности — 48 дней).

Накануне Праздника в храмах освящается пасхальная пища — творожные пасхи, куличи и яйца. Пасхальная пища также имеет духовный смысл торжества жизни. 

Главное богослужение Пасхи совершается ночью. Священнослужители и верующий народ обходят храм с песнопением (по-церковнославянски)

 «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». 

Крестный ход символизирует собой шествие мироносиц ко гробу Христа. Двери храма закрыты, как двери гроба. На церковном крыльце поется пасхальный тропарь (по-церковнославянски)

«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех (умершим. — Ред.) живот (жизнь. — Ред.) даровав». 

Затем двери открываются, и все верующие, ликуя, входят в храм. 

Главное приветствие Пасхи: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!»

Православные христиане стараются причаститься Святых Христовых Таин и сохранить пасхальную радость в своем сердце, исполняя заповеди Христа. 

Дом Божий

Православный храм (церковь) — это особое здание, посвященное Богу-Троице, называемое Домом Божиим. Слово «храм» происходит от старорусского слова «хоромы, храмина», обозначающего дом.

Каждый человек, вне зависимости от того является ли он верующим в Бога или неверующим, призван относиться к православному храму с уважением, как святыне православных христиан.

Православные христиане входят в храм с благоговением, с открытым и обращенным к Богу сердцем, с желанием бороться со злом в своей душе. Они собираются вместе на богослужение, основой которого является молитва, и для участия в Таинствах Церкви. В храм на богослужение созывает колокольный звон. В храм можно прийти и в то время, когда в нем не совершается богослужение. 

Храмы называются в честь Господа Бога, церковного праздника, Божией Матери или святых угодников. Храм может строиться в связи с какими-то событиями, например в память об избавлении от эпидемии или нападения врагов (Боголюбский кафедральный собор г. Козлова (ныне — Мичуринска), построенный в честь избавления города от эпидемии холеры 1847 года; храм Христа Спасителя, построенный в благодарность Богу об освобождении России от наполеоновского нашествия в 1812 г.).

Устройство храма

Внешнее и внутреннее устройство и убранство православного храма имеет глубокий символический смысл. Подробно познакомиться с символикой православного храма можно здесь.

Внешне храм чаще всего имеет ярко выраженные архитектурные особенности, основными из которых являются купол и завершающий его крест — главный христианский символ. 

Внутреннее храм, как правило, разделен на три составные части: притвор, средняя часть и алтарь.

Притвор — место внутренней духовной подготовки к входу в храм. В древности в нем находились готовящиеся ко вступлению в Церковь — Крещению (оглашенные), а также те, кто каялся в совершенных тяжких грехах (кающиеся). Символически притвор означает мир, призванный к просвещению и обновлению.

В средней части во время богослужения молятся члены Православной Церкви (верные). Она является образом преображенного мира, Вселенской Церкви. 

Алтарь — основная часть христианского храма. В алтарь могут входить только священнослужители и те, кто получил на это особое разрешение. Алтарь символизирует собой Царство Божие. За редким исключением он располагается с восточной стороны, так как солнце восходит на востоке, а Солнцем Правды и Востоком свыше именуется Господь Иисус Христос. Подобно солнцу Он просветил человечество Своим учением и Своим крестным жертвенным подвигом. Главной святыней алтаря является престол — священный четырехугольный стол, являющий собой Престол, на котором невидимо восседает Сам Бог. На престоле во время богослужения, именуемого Божественной Литургией, совершается Евхаристия — самое важное Таинство Православной Церкви.

Между средней частью и алтарем располагается иконостас — перегородка с размещенными на ней рядами (ярусами) священными изображениями — иконами. Образы Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, святых Ангелов, угодников Божиих, событий Священной истории, Креста Господня, на иконостасе, через их созерцание и молитву, духовно соединяют нас с алтарем, а не отделяют от него.

Жертва Богу

Храм зачастую богато благоукрашен. Все лучшее и самое значимое (дорогие материалы и вещи, творческие способности) православные христиане отдают храму даже тогда, когда живут небогато. Они руководствуются любовью и благодарностью к Хозяину храма — Всесвятому Богу. О том как объяснить детям, «почему храмы похожи на дворцы», можно прочитать здесь.

Человек как храм

Существуют определенные традиции и нормы поведения в храме, касающиеся внешнего вида, совершаемых действий. Важно понимать, что все они есть внешнее выражение внутренней веры и предназначены для того, чтобы помочь человеку, приходящему в храм, приблизиться к Богу.

По православному учению каждый православный христианин призван быть своего рода храмом, в котором через молитву, Слово Божие, святые Таинства, добрые дела, проявление милосердия и любви к ближним пребывает Сам Господь Бог.

Священный образ

Икона — это священное изображение Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, святых Ангелов, угодников Божиих, событий Библейской истории и истории Православной Церкви, написанное в соответствии с определенными правилами (канонами).

Иконы могут писаться на доске, на стенах (фрески), а также быть в форме мозаики (техники создания изображений путем прикрепления к общей основе кусочков материалов, различающихся по цвету, форме, структуре). Существуют и другие формы иконографических изображений (на металле, фарфоре и др.).

Икону называют «окном в вечность» или «окном в мир невидимый». В этом ее основное предназначение — быть соединяющим звеном между верующим христианином, обращающимся с молитвой к изображенному на ней, и Самим Богом, а также Его верными служителями: Божией Матерью, Ангелами, святыми людьми. Исходя из этого следует отметить, что икона не предназначена быть простым украшением интерьера, и тем более не является «талисманом» или «оберегом». 

В храме иконы размещаются на стенах и на иконостасе. Подробно об устройстве иконостаса можно прочитать здесь в разделе «Иконостас» и познакомившись с инфографикой. 

Стены и своды храма могут быть расписаны фресками или благоукрашены мозаикой. 

Также иконы размещаются в жилище православного христианина, как правило, в месте, называемом «красный (т. е. прекрасный, главный, святой) угол» или в другом, предназначенном только для них месте.

Иконы могут размещаться в транспортном средстве православного христианина, а также на его работе, напоминая о Боге. 

К Первообразу

Из Библии известно, что второй заповедью Закона, данного Богом через пророка Моисея, запрещалось делать изображения Невидимого Бога, так как любое такое изображение стало бы плодом человеческой фантазии и не соответствовало бы действительности.

Однако православные христиане верят, что в Боговоплощении — пришествии в мир Господа Иисуса Христа — Бог стал видимым, поэтому появилась возможность Его изображения.

Православные христиане полагают, что первое изображение, первая икона Господа Иисуса Христа, была нерукотворной. Лик Спасителя отобразился на ткани (плате). Нет единого мнения о происхождении этого изображения и его дальнейшей судьбе. Одно из них говорит о том, что таким подлинным Нерукотворным Образом, сохранившимся до наших дней, является Туринская Плащаница — длинное полотно, в которое, предположительно, был обернут Христос при погребении. Святыня в данное время хранится в католическом соборе Святого Иоанна Крестителя в Турине. 

Православные христиане почитают иконы не сами по себе, но именно как святые образы тех, кто изображен на них. Можно привести сравнение иконы с фотографией дорогого человека, которую берегут и ценят благодаря запечатленному на ней лицу. 

«Честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу, и поклоняющийся иконе, поклоняется существу изображенного на ней» — говорится в правиле VII Вселенского Собора, утвердившего иконопочитание.

Икона, как правило, существенно отличается от картины, притом что на той и на другой могут изображаться одни и те же лица и события.

Икона и картина

Главными отличиями иконы от картины можно назвать следующие:

• икона отражает событие вне привязки к определенному времени;
• на иконе может присутствовать одновременно несколько сюжетов, относящихся к одному событию (например, на иконе «Рождество Христово» помимо центрального сюжета — рождения Спасителя — присутствуют и другие: «явление Ангелов пастухам», «поклонение волхвов», «сомнения святого Иосифа»);
• у иконы нет задачи передать точное портретное сходство изображаемого лица, реалистичный пейзаж, вид или интерьер, при этом некоторые общие сходные черты могут присутствовать;
• фигуры и лица на иконе, именуемые ликами, облагорожены, одухотворены и изображаются обычно в строгой манере. Они являют собой преображенную Богом реальность; 
• на иконе чаще всего нет заднего плана и горизонта. Применяется принцип обратной перспективы, при котором предметы расширяются при их удалении от зрителя;
• вокруг головы Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, святых Ангелов и угодников Божиих изображается круг, как правило, золотого цвета (нимб), символизирующий святость, Божественный свет. 
• по этой же причине свет на иконе проступает через лицо и фигуру, а не падает извне;
• обязательным, за редким исключением, атрибутом иконы является надпись, которая подтверждает, что изображен именно Господь Иисус Христос, Пресвятая Богородица, тот или иной святой; 
• на иконе, как правило, отсутствует подпись ее автора. При написании иконы иконописец старается свести к минимуму выражение своих эмоций и индивидуальности.

Иконописцы

Первым иконописцем считается апостол и евангелист Лука (I век н. э.), который, по распространенному мнению, написал, в частности, несколько икон Божией Матери.

Первым известным иконописцем на Руси является преподобный Алипий Печерский, монах Киево-Печерской Лавры (X–XI вв. н. э.).

Также великими иконописцами, писавшими иконы и делавшими росписи храмов на Руси, являются Феофан Грек (XIV–XV вв. н. э.), преподобный Андрей Рублев (XIV–XV вв. н.э.) и Дионисий (XV–XVI вв. н. э.)

Полагают, что именно кисти Феофана Грека принадлежит Донская икона Божией Матери, относящаяся к типу «Умиление». Божия Матерь прижата щекой к Ее Божественному Младенцу. Их глаза устремлены друг ко другу. Икона полна нежности и материнской любви Богородицы к Сыну и Сына к Своей Матери. 

Самой известной иконой, написанной преподобным Андреем Рублевым, является «Троица». Эта икона писалась для иконостаса каменного храма во имя Святой Троицы, воздвигнутого на месте первой деревянной церкви Свято-Троицкого монастыря, основанного преподобным Сергием Радонежским. Три Ангела олицетворяют Три Лица Святой Троицы — Отца, Сына и Святого Духа. Эта икона учит и призывает к единству в любви, к преодолению всякой разобщенности.

Дионисий продолжил традицию, заложенную его предшественниками. Самым знаменитым памятником его творчества является роспись собора Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре (с. Ферапонтово, Кирилловский район Вологодской области).

В настоящее время иконописные традиции в России активно возрождаются.

Живая икона

Человек, по учению Православной Церкви, является образом Божиим, т. е. иконой Создателя. Таким образом, задача человека — раскрыть, реализовать в жизни этот образ, «отреставрировать» или «обновить» себя, с Божией помощью, как икону.

Язык богослужения

У Православной Церкви на территории России Болгарии, Сербии, Белоруссии, Украины, а также ряда других государств существует особый язык богослужения — церковнославянский. 

Как уже отмечалось в теме «Как христианство пришло на Русь», его родоначальниками стали в IX веке святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий.

Их целью было донести до славян (изначально Великой Моравии) основы православной веры и богослужения на понятном им языке.   

Для этого Кирилл и Мефодий:

· создали славянскую письменность, которой ранее не существовало. В частности, был составлен ее алфавит. Нет однозначного мнения о том, какой из двух славянских алфавитов — глаголица или кириллица — был создан святыми братьями. Так, нередко полагают, что глаголица была создана ими, а кириллица уже их учениками. Существует также точка зрения, что оба алфавита были созданы святыми Кириллом и Мефодием, но в разное время. В любом случае кириллица и глаголица тесно связаны друг с другом. На Руси основное распространение получила кириллица. 

· Перевели Священное Писание и богослужебные книги с греческого на славянский язык. При этом для обозначения высоких понятий брались славянские слова, выражающие обыденные вещи, так как других фактически не существовало. Так, под словом «дух» в славянском языке понималось физическое дыхание. В церковнославянском языке оно стало выражать высшую часть души, ангельскую природу и, в конечном итоге, Самого Бога. Язык и тексты на церковнославянском языке давались народу в определенном смысле «на вырост».

· Проводилось обучение новому языку. В частности, была создана школа для местных священнослужителей.

Таким образом, у славян появился особый язык для богослужения, молитвы и выражения церковного учения.

На Русь церковнославянский язык пришел фактически вместе с православным христианством. В течение тысячелетия он трансформировался и в определенной степени адаптировался к языковой культуре народа.

Сейчас в России в подавляющем большинстве храмов богослужение совершается на церковнославянском языке. На нем же традиционно совершают личное молитвенное правило православные христиане. Это не отменяет возможности возносить молитвы к Богу своими словами на русском или другом языке. 

Пережиток прошлого или живое богатство?

Людям, которые только начинают приобщаться к православному богослужению, зачастую многое в его текстах остается непонятным. Это нередко приводится в качестве одного из аргументов в пользу перевода богослужения на русский язык.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, зная такой аргумент, считает, что перевод всего богослужения, сокращение его частей и другие подобные реформаторские действия не принесут пользы. Он отметил: 

«Главная сложность в понимании мирянами (православными христианами не в священном сане. — Ред.) богослужебных текстов проистекает из самого их содержания, из высоты догматического учения, поэтических особенностей и насыщенности библейскими образами, которые непросто понять тем, кто обладает поверхностными знаниями о церковном учении и о библейской истории. Поэтому важнейшая задача для священников — это через просвещение прихожан помочь им понимать содержание и смысл православного богослужения» (см. доклад Святейшего Патриарха Кирилла на Епархиальном собрании г. Москвы (20 декабря 2019 года).

Таким образом, русификация богослужения не решит автоматически проблему сложностей в понимании богослужения, а с другой стороны — обеднит его, поскольку русский язык, при всем своем богатстве, не способен адекватно отразить все смыслы и красоту, передаваемые церковнославянским языком. 

Для поддержки в освоении церковнославянского языка существует учебная и вспомогательная литература: словари, толковые молитвословы и другие материалы. Ниже — ссылки на некоторые из них. 

Толковый православный молитвослов: https://azbyka.ru/molitvoslov/tolkovyj-pravoslavnyj-molitvoslov.html 

Полный церковнославянский словарь: https://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/polnyj-pravoslavnyj-tserkovnoslavjanskij-slovar/ 

О. А. Седакова. Словарь трудных слов из богослужения: церковнославяно-русские паронимы: https://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/slovar-trudnyh-slov-iz-bogosluzhenija-tserkovnoslavjano-russkie-paronimy/

Церковнославянский язык в таблицах: https://azbyka.ru/cerkovnoslavyanskij-yazyk-v-tablicax 

Хранителем православного вероучения, нравственных норм, всей полноты православной культуры является Церковь Божия. 

Слово, которое на русском языке звучит как «церковь», в разных языках имеет различную этимологию. По сути у него есть два ключевых значения:

• Дом Божий, храм, место, где совершается богослужение.
• Собрание «призванных»; Народ Божий — верующие в Господа Иисуса Христа, собранные из разных народов Святым Духом воедино с одной Главой — Христом.

Именно это второе значение имеется в виду в словах Господа Иисуса Христа, сказанных Апостолу Симону (Петру) после его исповедания Христа Сыном Божиим: 

«Я говорю тебе: Ты — Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Евангелие от Матфея, глава 16, стих 18).

 Под камнем здесь понимается твердая вера Апостола во Христа как Богочеловека, которую он ясно выразил. По слову Христа, никакое зло: ни внешнее (гонения, различные нападки), ни внутреннее (нестроения, разделения, тяжелые грехи ее членов) не разрушит Церковь, так как всегда останутся верные Христу люди, а Сам Он пребывает среди них «во все дни до скончания века» (Евангелие от Матфея, глава 28, стих 20). 

Святитель Иоанн Златоуст говорит о Церкви: 

«В этом собрании находимся не мы одни, но и пророки, и апостолы, и все святые, а что важнее всего — среди нас находится Сам Владыка всего Иисус Христос».

Церковь условно разделяют на земную, состоящую из ныне живущих ее членов — священнослужителей и мирян, а также небесную, которую составляют Пресвятая Богородица, ангелы, святые, усопшие христиане. Земную Церковь именуют также воинствующей, так как ее члены борются со своими грехами и духами злобы — сатаной и бесами, а также она в целом противостоит злу, или — странствующей, так как здесь, на земле, ее члены еще не достигли своего пристанища — Царства Небесного, а только движутся, стремятся к нему. Небесная Церковь именуется торжествующей, так как уже достигла Отечества Небесного.

Земная и небесная Церковь, имея различия по составу и условиям жизни своих членов, тем не менее не существуют изолированно друг от друга. Они находятся в общении через молитву и Таинство Причащения (Евхаристии) и взаимодействии.

Православные христиане убеждены, что Церковь не является лишь обычным обществом единоверцев и единомышленников, но Богочеловеческим организмом «Телом Христовым» (см. Послание апостола Павла к Ефесянам, 1-я глава, 22–23-й стихи), единой Главой которой Он является, а каждый православный христианин — уникальный член этого Тела. Православные христиане верят, что только в Церкви, исповедуя православную веру, углубляясь в Слово Божие, стараясь исполнять евангельские заповеди, обращаясь к Богу в личной и общей (на богослужении) молитве, участвуя в святых Таинствах, общаясь друг с другом в духе любви, возможно обрести полноту единства с Богом и друг с другом — спасение. 

Церковь именуется Единой, Святой, Соборной и Апостольской.

Церковь — едина, единственна, как един — Сам Бог. Она одна по всей земле. Ее единство происходит через единство веры ее членов и единство Таинства Причащения (Евхаристии), в котором все они участвуют.

Православные христиане убеждены, что именно Православная Церковь по сей день является той самой Церковью, которую основал Господь Иисус Христос, так как она сохранила неизменными учение Церкви, непрерывность церковной иерархии, совершение Таинств Церкви. В этом смысле ни Католическая, ни различные протестантские церкви — подлинной Церковью не являются. 

Церковь свята, так как Святым является ее Глава — Господь Иисус Христос. Церковь действием Святого Духа освящает ее членов посредством участия в Таинствах, в том числе в Таинствах Исповеди (Покаяния) и Причащения (Евхаристии).

Церковь является Соборной, или Вселенской. Она распространена по всему миру. Кроме того, здесь на земле, Церковь управляется не единолично главами отдельных поместных Церквей, а Соборами (собранием) ее глав и членов.

Церковь является Апостольской, как утвержденной на вере и служении апостолов, установивших церковную иерархию. В Церкви осуществляется апостольское преемство по сей день.

Днем рождения Церкви именуется событие — праздник Пятидесятницы (Сошествия Святого Духа на Апостолов). С того момента апостолы, а вслед за ними и другие члены Церкви являются преображенными действием Святого Духа. Они стали способны преодолевать свои человеческие слабости и немощи благодаря действию в них Божественной благодати. В этот день в русской традиции храмы украшают зеленой травой и березовыми ветвями. Это символ обновленной, святой жизни, которую дает Святой Дух, и тех ростков этой жизни, которыми являются христиане. О том как рассказать детям, «почему на Троицу в храме березки», можно прочитать здесь.

В Церковь вступают по вере через Таинство Крещения. Благодать Святого Духа, воспринятая в Крещении, должна получить дальнейшее раскрытие в жизни христианина.

Библиотека (для учителя)

Как произошло слово Церковь 

Церковь как единство

Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви. Глава 1. Православное учение о Церкви. § 1–2.

Видео (для учителя)

В жизни православного христианина одно из центральных мест занимает подвиг. Это может показаться странным. Ведь подвиг совершается не часто и не всеми. 

Действительно, подвигом обычно называют выдающийся, героический, самоотверженный поступок, совершённый в трудных или даже экстремальных условиях. Спасти утопающего, вынести человека из огня, вызволить его из-под обломков дома, ценой своей жизни спасти другого в любых обстоятельствах... Православная традиция, принимая данное значение понятия «подвиг», не считает его единственным. Такой выдающийся поступок, может быть, ввиду отсутствия необходимости так и не состоится. Но в жизни есть место для целой череды менее заметных поступков, которые тоже можно назвать подвигом. 

Итак, что же такое подвиг с христианской точки зрения? Подвиг (от слова «движение») — это всегда действие, предполагающее волевое усилие над собой, самоотдачу и жертву. Причем только то действие, которое совершается в правильном духовном направлении. Это направление задается Богом. Увидеть его возможно через Божии Заповеди (для православных христиан), а также через голос совести (для любого человека). 

Христианский подвиг — это свободное усилие над собой, которое предпринимается ради Бога и ради блага ближнего или же для своего собственного блага. А подлинное благо для себя самого с христианской точки зрения — это соединение с Богом и то, что этому способствует; что соответствует Его воле. 

Например, подвигом ради Бога может быть чтение Библии по одной главе в день, или ежедневная молитва, или соблюдение Великого поста. Подвигом ради блага ближних может стать добровольная помощь. А подвигом ради себя — прекращение курения или обуздание раздражительности, признание и исповедание своих грехов. Любое такое усилие принимается Богом и может быть нужно и полезно ближним, и важно в конечном счете для себя самого.

Интересно, что у разных людей — или у одних и тех же, но в разный период жизни — одинаковое действие может быть подвигом или не быть им. Есть дети, которые не любят ходить в школу, а есть те, которым, наоборот, это нравится. Вторым не нужно прилагать силу, чтобы заставить себя встать к первому уроку, следовательно, для них это и не подвиг. А вот первым приходится эту силу к себе прилагать. Получается, что для некоторых детей учеба в школе — самый настоящий подвиг. Но в какой-то момент и этим детям учеба может прийтись по нраву, и подвига здесь уже не потребуется. 

Подвиг можно сравнить с выводом спутника на орбиту: сначала нужно предпринять усилия, а потом действие происходит уже само. Возможно, усилия снова могут понадобиться. 

Результат подвига не всегда находится в человеческой власти, но в Божией — всегда. Так же и сам подвиг: терпение, внутренний труд, тяжесть совершаемого — может быть не вполне под силу человеку. Поэтому, делая что-то, стремясь к чему-то, важно обращаться за помощью к Богу, просить Его в молитве. И Бог, иногда не сразу, но всегда, если направление движения выбрано верно, откликается на просьбы. 

Подвиг позволяет человеку становиться и оставаться Человеком, наступать на свой эгоизм и постоянно двигаться вперед и вверх. Из небольших и постоянных усилий над собой, понуждения себя к добру и противостоянию злу состоит жизнь христианина. Это подвиги перенесения обид, терпения трудных обстоятельств, творения дел милосердия, проявления любви и сострадания, неосуждения и многие другие. 

Бог не требует от нас подвигов сверх меры, непосильных, с которыми мы не справимся. Однако мера у каждого своя. Неполезно сразу брать на себя много. Можно подойти к высокой духовной и физической планке, но постепенно. Так вся жизнь христианина становится непрерывным подвигом, путем подвижничества. 

Те, кто преуспел в этом, именуются подвижниками. Некоторые подвижники сподобляются особой благодати Божией и даже святости. Но это — от Бога, а от человека — стремление и усилия. Важно помнить, что подвиг — это не самоцель, мы не для подвигов существуем. Но нередко подвиг становится средством достижения желаемого — свободной, радостной, счастливой жизни с Богом и друг с другом.

Библиотека (для учителя)

Каким бывает подвиг

Поприще подвига не закрыто ни для кого

Видео (для учителя)

«Монашество — это особый образ христианского жительства, заключающийся во всецелом посвящении себя на служение Богу» (из Положения о монастырях и монашествующих от 2017 года). Человек, принявший такой образ жизни через добровольное принесение установленных обетов (обещаний), именуется монахом (монахиней). 

В переводе с греческого слово «монах» означает «один», «уединенный». И хотя действительно монах отказывается от семейных уз и проводит в значительной мере уединенную жизнь, его одиночество только внешне является таковым. Внутренне, через молитву, он постоянно пребывает в единении с Богом и с другими людьми. 

Монашеские обеты

Основными монашескими обетами являются послушание, нестяжание и целомудрие (девство, безбрачие).

Послушание — это отречение монаха от собственной воли ради следования воле Божией. Воля Божия открывается через указания духовного наставника.

Нестяжание — это отказ монаха от владения имуществом (в полной мере — для монахов, живущих в монастыре; в разумной мере — для монахов, служащих в миру) с целью преодоления пристрастия к земным вещам.

Целомудрие (девство, безбрачие) — это отказ монаха от брачной жизни ради сохранения себя во внутренней и внешней чистоте. Кроме того, отказ от семейных уз продиктован желанием всецело посвятить жизнь Богу. При этом монашествующие уважительно относятся к браку как Божьему установлению.

Принятие монашества

Христианин принимает монашество, чувствуя всеобъемлющую любовь к Богу и Божий призыв к нему. Трудные обстоятельства жизни (несчастная любовь, сложности с созданием семьи, смерть близких, тяжелое материальное положение, неизлечимая болезнь и т. д.) могут быть свидетельством и проявлением Божьего призвания к монашеству, но не должны сами по себе определять выбор пути. Основание решения стать монахом (монахиней) — это всегда стремление служить Богу и практическое воплощение такого стремления в молитве, в делах любви к ближним.

Церковный обряд, в котором христианин приносит монашеские обеты и становится монахом, называется монашеским постригом. Перед постригом полагается подготовительный период, чтобы испытать твердость намерений человека стать монахом. В ознаменование начала новой жизни монаху дается новое имя. Монашеские одежды также имеют смысл, связанный с новым образом жизни. 

Монашество имеет степени. Высшая степень — схима или великая схима. Жизнь схимника связана с еще более строгим аскетическим деланием. Подробнее о степенях монашества и, в частности, о великой схиме можно узнать здесь.

Жизнь монаха предполагает постоянное пребывание в молитве и трудах. Труд монахов может быть физическим (работа в монастырском хозяйстве, трапезной, просфорне), интеллектуальным (работа в библиотеке, архиве, музее, преподавание в воскресной школе), творческим (иконопись, церковное пение, написание различных текстов на духовные темы) или организационно-административным (бухгалтерия, делопроизводство, организация строительных работ в монастыре и т.д.). 

Монах выделяет время для чтения и размышления над Священным Писанием, духовной литературой. Находясь в послушании у своего духовного наставника, а также игумена монастыря, монах непрестанно борется со своими греховными наклонностями (страстями), в первую очередь гордостью, своеволием.  Монах призван стать для других людей образцом, примером добродетельной, богоугодной жизни. 

История монашества

Как организованное системное явление монашество в Церкви возникло не сразу. Однако всегда были христиане, ведущие аскетический образ жизни, связанный с воздержанием от мирских благ, хранением девства, упражнением в молитве. 

Монашество со своими четкими принципами жизни (уставом) появляется в конце III — начале IV века н. э. После прекращения гонений на Церковь, получения ею легального (313 г.) и даже привилегированного положения в государстве многие язычники стали принимать христианство, при этом не меняя радикально свой образ жизни. В связи с этим духовный уровень христианского общества стал снижаться. На этом фоне немалое число христиан, желающих сохранить высоту христианской жизни и подвига, стали удаляться от мира, принимать монашество. 

Формы монашеской жизни

Проявилось три основных формы устройства монашеской жизни — монашество отшельническое, монашество общежительное и монашество скитское. 

Отшельническое монашество предполагает сугубое уединение ради упражнения в молитве и богомыслии. Основателями отшельнического монашества считается преподобные Павел Фивейский (227–342) и Антоний Великий, египетский (251–357). Монахи-отшельники практически не общаются с внешним миром, для того чтобы сосредоточить полностью свое внимание на Боге и тех внутренних препятствиях, которые отдаляют от Него (грехах, пристрастиях). Такой подвиг под силу только духовно сильным, опытным монахам. Монахи-отшельники могут уходить в далекие от поселений места — лес, пустыню, горы, пещеры и т. д. или затворяться в самом монастыре или скиту (эти понятия даны ниже).

Общежительное монашество, основателем которого был преподобный Пахомий Великий (292–348), традиционно является наиболее распространенной формой монашеской жизни. Предполагает жизнь монахов единой общиной в особом поселении, именуемом монастырем. Монастыри могут быть мужскими и женскими. Мужской монастырь находится под начальством игумена — старшего монаха в священном сане, женский — игуменьи (старшей монахини). В Русской Православной Церкви ряд монастырей через игумена (наместника монастыря) или игуменью управляется непосредственно Патриархом Московским и всея Руси. Такие монастыри называются ставропигиальными. Особенно значимый крупный монастырь именуется лаврой.

Скитское монашество, основанное преподобным Макарием Великим, египетским (300–391), предполагает организацию небольшого монашеского поселения — скита с более строгим образом жизни. При этом связь с монастырем, к которому относится скит, сохраняется. 

Значение монастырей. Монастыри в России

Хотя монастырь является, в первую очередь, местом, где совершают свое делание, спасают свои души и молятся за мир монахи, он призван быть духовным центром и для мирян. Как правило, в монастыри стекаются паломники — помолиться, получить духовный совет и поддержку. Нередко при монастырях организуются издательства православной литературы и духовные школы (семинарии, академии). В России такими духовными центрами, в частности, являются: 

Свято-Троицкая Сергиева лавра (крупнейший в России ставропигиальный мужской монастырь), основанная в XIV веке преподобным Сергием Радонежским. На ее территории действуют старейшие духовные школы России — Московская духовная академия и семинария, а также большое издательство. 

Данилов ставропигиальный мужской монастырь — древнейший монастырь Москвы. Основан сыном святого Александра Невского святым благоверным князем Даниилом Московским в конце XIII века.

Свято-Введенский ставропигиальный мужской монастырь Оптина пустынь получил в XIX веке широкую известность благодаря целой плеяде выдающихся духовных наставников — старцев. Наиболее известный из старцев — преподобный Амвросий Оптинский.

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь — монастырь, в основании которого принял непосредственное участие преподобный Серафим Саровский (конец XVIII — начало XIX века).

Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь (основан в XV веке) имеет богатую историю. В 20–30-е годы XX века он был лагерем особого назначения (СЛОН), где приняли мученическую кончину или прошли через него многие новомученики и исповедники Церкви Русской.

В настоящее время в России насчитывается 545 монастырей, из них 262 мужских и 283 женских. 

Монашество, как и семья, является путем ко спасению — единению с Богом и ближними. 

Библиотека (для учителя)

http://www.mitras.ru/pouty/monach.htm — О монашестве. Митрополит Сурожский Антоний.

https://foma.ru/svyato-troiczkaya-sergieva-lavra.html — Свято-Троицкая Сергиева лавра

https://foma.ru/kak-i-pochemu-ljudi-segodnja-stanovjatsja-monahami-vot-chto-govorjat-oni-sami.html — Как и почему люди сегодня становятся монахами: вот что говорят они сами

Видео (для учителя)

Молитва — это форма общения человека с Богом, которая со стороны человека предполагает сознательное обращение к Живому Личному Богу умом и сердцем. 

Как правило, молитва имеет словесное выражение. Вместе с тем проявлением молитвы может быть и молчание. В том и другом случае молящийся человек предстоит пред всеведущим, всеблагим Богом, вверяя Ему свою жизнь и желая исполнения Его воли.

Молитва — это не монолог человека. На искреннюю молитву Бог всегда отвечает, хотя иногда и не сразу. Время и форму ответа определяет Сам Бог, имея в виду пользу для человека и его способность принять этот ответ. Ответ Бога может проявляться через прямое действие Его силы — благодати, — на ум и сердце человека, через Слово Божие, через обстоятельства жизни.

Молиться можно, а иногда просто необходимо собственными словами на любом языке. 

Вместе с тем существует большое число молитв, составленных святыми людьми, которые являются для православных христиан образцом молитвы. Они содержатся в книге «Православный молитвослов». В частности, в ее состав входят утренние и вечерние молитвы, молитвы в продолжение дня, которые христианин в полном или частичном объеме включает в свою ежедневную молитвенную практику — молитвенное правило. 

Молитва бывает личной или совместной (общественной). Молитва является основной составляющей православного богослужения. В Русской Православной Церкви и ряде других Поместных Православных Церквей богослужение совершается на церковнославянском языке, специально созданном для этой цели святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием. 

Высочайшим образцом молитвы является молитва Господня (или «Отче наш»), которую дал людям Сам Господь Иисус Христос. Ее православный христианин помнит наизусть и молится ей при любой возможности. 

По-церковнославянски эта молитва звучит так: 

«Отче наш, Иже еси на небесех. Да святится имя Твое. Да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. И не введи нас во искушение. Но избави нас от лукаваго».

«Отец наш Небесный или Отец, который на Небесах». Не просто Творец и Создатель, а именно Любящий Отец. Отношения отцовства и сыновства между Собой и Богом Отцом Господь Иисус Христос открывает для всякого верующего в Него человека и для всех вместе православных христиан — Его Церкви. Вместе с тем христиане распространяют местоимение «мы» на всех людей, так как каждый человек призван через Христа обрести в Боге Отца. 

 Под Небесами понимается не физическое а духовное небо. И хотя Бог присутствует в сотворенном Им мире, а с физического неба неоднократно звучит Его голос, вечно пребывает Он не в пространственно-временном измерении, а ином духовном мире — именуемом Небесами. 

«Да будет святиться Твое имя». Христиане просят Бога дать им силы прославлять Его святое имя всей своей жизнью. 

«Да придет Твое Царство». Главным образом речь здесь идет о том духовном внутреннем состоянии единения с Богом, именуемое Царствие Божие.

«Да будет Твоя воля исполняться нами, и совершаться в нас, как это происходит в мире Ангелов». Православные христиане желают, чтобы как Ангелы свободно вручили себя в руки Божии, и исполняют Его святую всеблагую волю, так да будет это с ними и в них.

«Хлеб, необходимый нам, дай нам на этот день». Христиане молят Бога — источника всех благ — дать им на каждый день необходимое пропитание, а в расширительном смысле — все необходимое для жизни (материальное, душевное, и духовное). Главное же — это Хлеб Святого Причащения (Евхаристии).

«И прости нам грехи наши, как и мы прощаем согрешившим против нас». Люди призываются Христом прощать обидчиков и в этом открытом к людям состоянии испрашивать прощение грехов у Бога. 

«И не введи нас в искушение». Христиане просят не подвергнуться испытанию больше их сил, не дать соблазну овладеть собой, просят Бога о помощи в испытаниях, без которой с ними не справиться.

«Но избавь, защити нас лукавого духа — сатаны». Христиане молят Бога сохранить, уберечь их от действия духа злобы — сатаны, который желает погибели — телу и душе человека. 

Условия правильной молитвы:

• смирение — осознание того, что своими силами без Бога человек ничего доброго не может;
• крепость веры — глубокая убежденность в Боге, как любящем Отце и Промыслителе;
• вверение себя воле Божьей — твердое проявление собственной воли человека, которое заключается в том, чтобы в его жизни исполнилась воля Божия;
• покаянное чувство — признание своих недостатков и ошибок (грехов) и устремленность к изменению себя в лучшую сторону, к борьбе со злом в себе;
• неосуждение и прощение обид другим людям; 
• сосредоточенность;
• постоянство.

Эти условия проявляются например в образе моления мытаря из евангельской притчи «О мытаре и фарисее», а также в словах его молитвы: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику!», включенных в состав утренних молитв православных христиан. Напротив, молитва гордого и осуждающего других фарисея в этой притче — пример нарушения этих условий.

Виды молитвы: простительная, покаянная, благодарственная, славословная или хвалебная. Все они находят место в жизни православных христиан.

Христиане верят, что подателем всех благ в конечном итоге является Бог. Просить Бога о даровании необходимого для души и тела, об укреплении в добродетелях является совершенно естественным и правильным для человека, причем просить этого не только для себя, но и для ближних и даже для врагов.

Христианине также просят о прощении грехов и даровании помощи в исправлении жизни.

Христиане за все, что бы ни случилось в их жизни: радостное или грустное и тяжелое благодарят Бога, так как верят, что Он участвует в их жизни Своим Промыслом и все (даже последствия совершенных грехов и падений) обращает к духовному благу человека.

Высшим проявлением молитвы является славословие или хвала Богу, где мы просто выражаем к Нему свою любовь.

Хотя Богу и отрадно, когда человек обращается к Нему в молитве как Источнику Жизни, однако Он Сам в ней не нуждается. Молитва подобно физическому дыханию нужна самому человеку. Вся жизнь православного христианина призвана наполняться молитвой, как сказал известный православный богослов и проповедник XX века митрополит Сурожский Антоний: «Молитва и жизнь должны быть одно».

«Без труда не выловишь и рыбку из пруда» — гласит известная народная мудрость. Труд делает желаемое и нужное человеку возможным и доступным.

Под трудом обычно понимают целенаправленные осознанные усилия, прилагаемые человеком ради достижения определенного результата. Однако не всякий труд хорош сам по себе. В зависимости от направления усилий, а также от результата, труд может оказывать положительное (созидательное) или отрицательное (разрушительное) воздействие на внешнюю действительность и внутренний мир человека. 

Например, труд с отрицательным воздействием — это браконьерство, чрезмерный сброс отходов, бесконтрольная вырубка леса, изготовление и продажа табачной продукции, распространение непроверенной информации. Таким образом, хорошее добывается трудом, однако не всякий труд хорош.

Труд приобретает духовную и нравственную ценность лишь тогда, когда является созидательным. Когда не противоречит Божиим заповедям или прямо направлен на их исполнение. Труд как проявление свободной воли человека предполагает и ответственность за его выполнение и его результат. 

Труд может иметь воспроизводящий (репродуктивный) характер, при котором повторяются ранее совершенные действия и результаты, применяются известные методы. Может иметь творческий характер, при котором совершаются новые действия и/или производится качественно новый результат, применяются новаторские методы.

Так, есть виды трудовой деятельности, которые имеют творческий характер: разные виды искусства (изобразительное, музыкальное, театральное, кинематографическое, цирковое искусство, литературное творчество); педагогический труд; психологическое консультирование и др. Вместе с тем можно привнести творческий подход и в труд, который не принято считать творческим. Сборка мебели по инструкции при наличии всех комплектующих — репродуктивный труд. А та же сборка по иной технологии с использованием смекалки, например при недостатке важных комплектующих, уже становится трудом творческим. 

Согласно православному вероучению, способность к созидательному труду и, в первую очередь, к творчески наполненному — это свойство образа Божьего в человеке (т. е. того, чем человек похож на Бога). 

Бог является в полном, абсолютном смысле Творцом: Он сотворил этот мир из ничего. Именно для созидательного труда по сохранению и дальнейшему благоукрашению этого мира, а главное — своей души, Бог и создал человека.  

До и после

До грехопадения труд был благодатен, легок и не связан непосредственно с жизнеобеспечением. Всё необходимое для жизни первых людей было в Эдемском райском саду, который человеку надлежало хранить и возделывать. 

После грехопадения первых людей характер труда меняется. «В поте лица твоего будешь есть хлеб…» — говорит Библия (Книга Бытия, 3-я глава, 19-й стих). Что это значит? То, что теперь труд — это главным образом способ добывания средств к существованию. 

Кроме того, труд требует напряжения физических и/или умственных сил. Он приносит усталость. С одной стороны, такие задачи и свойства труда являются прямым следствием нарушения первозданного Божьего порядка и наказанием — уроком падшему человеку. С другой стороны, они побуждают человека не пребывать в праздности и лени, которые могут стать средой развития греховных страстей. 

Не менее важным, чем физический и интеллектуальный труд, является труд над своей душой — постоянное внимание к чистоте своего ума, терпение, работа по искоренению дурных наклонностей, побуждение к творению добрых дел.

Без Бога ни до порога

Православные христиане любой свой труд посвящают Богу. Самая простая молитва перед началом всякого дела звучит так: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа». Более того, по слову Христа, без Него невозможно делать ничего (см. Евангелие от Иоанна, 15-я глава, 5-й стих). 

Именно Бог дает силы, знания, возможности для творения добрых дел. Всякое дело, даже самое благородное, при котором забывается эта связь, может быть сравнимо с веткой дерева, оторванной от ствола. 

Наиболее известным библейским событием, связанным с трудом без Бога, стало строительство Вавилонской башни. Строители горделиво желали построить башню до небес и «сделать себе имя», прославиться. Но Бог разрушил планы строителей и смешал их языки. Они перестали понимать друг друга (см. Книга Бытия, 11-я глава, 1–9-й стихи). Вавилонская башня стала символом объединения усилий, направленных на создание цивилизации без Бога и даже против Бога и Его замысла о мире. Такой труд, пусть даже внешне эффективный, обречен в конечном итоге на полную неудачу. 

Разные нужны, разные важны

Православное христианство не выделяет какие-то формы и направления труда в качестве предпочтительных. 

Главный критерий — это духовное и нравственное содержание труда. Выполняющим квалифицированный и творческий труд не следует надменно относиться к людям, выполняющим менее квалифицированный или репродуктивный труд. Всякий созидательный труд может быть возможностью служения Богу и людям. 

Господу Богу Твоему

Господь устанавливает определенный ритм для человеческого труда: «Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмый — суббота Господу Богу твоему» (Книга Исход, 20-я глава, 9–10-й стихи). Этот ритм позволяет человеку не замыкаться на земном, а обращаться к высшему, небесному. 

Для православных христиан воскресенье — день, особо посвященный Богу, делам милосердия и свободный от большинства забот (в этот день Христос воскрес из мертвых). Однако, как говорит Господь Иисус Христос: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Евангелие от Марка, 2-я глава, 27-й стих). 

Заповедь дана человеку, чтобы он разумно и ответственно относился к ней и заботился о духовном измерении своей жизни, а не для того, чтобы формально ничего не делал. 

Зачем трудиться?

Трудящийся вправе пользоваться плодами своего труда. «Трудящийся достоин пропитания», — говорит Христос (Евангелие от Матфея, 10-я глава, 10-й стих). Однако безмерный рост материального достатка не должен быть мотивом труда. Труд является возможностью для православного христианина исполнять Божие предназначение, обеспечивать свою жизнь необходимым и иметь возможность помогать нуждающимся. 

Библиотека (для учителя)

«Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», глава VI. Труд и его плоды.

«Когда труд — в радость». Интервью с протоиереем Валерианом Кречетовым. 

По естеству

«Что такое любовь?» На этот вопрос, на первый взгляд, очень легко ответить: «Под любовью, как правило, понимают устремленность к другому человеку или объекту, явлению, а также чувство глубокой симпатии». 

Формы любви могут быть разными:  родственные и дружеские  чувства, отношения между мужским и женским полом, увлеченность искусством и всем прекрасным. Эти проявления любви являются для человека естественными. Любящий может защищать любимое, а в исключительных случаях даже готов отдать свою жизнь за объект своей любви (например, за своих детей). Это можно назвать проявлением инстинкта любви, который есть и у высокоразвитых животных.

С грехом пополам

Вместе с тем приходится признать, что к естественной любви нередко примешивается эгоизм. Зачастую человек любит другого, любит красоту, истину — но ради себя самого. Ему действительно дороги мать и отец, муж или жена, сын или дочь, близкие друзья, но не столько сами по себе в контексте их уникальности, значимости, а в контексте собственного удобства, приятности, комфорта. Кроме того, наши естественные привязанности обычно избирательны. Одних мы любим, к другим безразличны, к третьим испытываем неприязнь.

Дар Божий

Но существует любовь совсем иного рода — сверхъестественная. Она является величайшим Божиим даром в ответ на стремление человека по преодолению эгоизма. Такая любовь становится результатом действия Святого Духа в человеке. 

Ее содержанием будут сочувствие, сострадание, жертвенность, самоотдача ради другого. 

^{Лукас Кранах Старший (1472-1553). Христос благословляет детей} 

Двуединая заповедь

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Евангелие от Луки, 10-я глава, 27-й стих). 

В православном учении эти слова Иисуса Христа нередко называются двуединой заповедью о любви. Две заповеди — о любви к Богу и о любви к ближнему — тесно связаны. Из любви к Богу проистекает подлинная любовь к людям. И наоборот, настоящая любовь к Богу невозможна без любви к человеку.

«Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» — говорит ближайший ученик Христа апостол и евангелист Иоанн Богослов (1-е Соборное послание апостола и евангелиста Иоанна Богослова, 4:20).

Любовь к Богу предполагает всецелое доверие, верность и устремленность к Нему, соблюдение Заповедей Божиих.

Любовь к ближним означает обращенность к каждому человеку, готовность отдать ему часть себя, своего времени, участия, заботы, пожертвовать своими интересами ради другого.

Любовь к себе не надо путать с самолюбием и эгоизмом. Эта любовь выражается не в потворстве собственным слабостям, а в стремлении раскрыть в себе образ Божий, в борьбе с грехом, в очищении души.

В книге по основам православного вероучения и христианской нравственности «Катехизис» сказано:

 «Любить себя следует только для Бога и отчасти для ближних, любить ближних следует для Бога, а любить Бога нужно больше всего и для Него Самого. Любовь к себе следует приносить в жертву любви к ближним, а любовь к себе и к ближним нужно приносить в жертву любви к Богу». 

Эту иерархию важно соблюдать.

Любить всех

Христианская любовь способна распространяться на любого человека вне зависимости от того, приятен он или нет, близкий он или далекий, верующий или неверующий. Всякий человек по православному учению призван стать для христианина «ближним».

Высшая степень христианской любви — любовь к своим обидчикам. Христос говорит: 

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Евангелие от Матфея,  5-я глава,  43–45-й стихи).

Гимн любви

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестает» (1-е Послание апостола Павла к  Коринфянам, 13-я глава, 4–8-й стихи). 

Эти слова апостола Павла называют еще Гимном любви. Апостол указывает на основные качества подлинной христианской любви. Если эти качества во внутреннем состоянии любящего человека отсутствуют, значит, здесь любви нет или ей еще предстоит вырасти.

Бог есть любовь

По безграничной бескорыстной любви Бог создал мир и заботится о нем Своим промыслом. Бог любит каждого человека и старается привести его ко спасению. Иисус Христос — Сын Божий, Которого Бог Отец послал в этот мир, стал Человеком, чтобы испытать все присущие человеку трудности, радости, эмоции, состояния. Господь Иисус Христос плакал от жалости, когда узнал, что Его друг Лазарь умер. Он праведно вознегодовал, увидев столы меняльщиков в храме. Он испытал физические и душевные муки, когда висел распятым на Кресте. Бог в Лице Сына Своего прошел через всё ради Своей любви к человеку — чтобы мы в таких ситуациях ощущали: и сейчас Христос рядом со мной.

^{Христос в Гефсиманском саду. Василий Перов. 1878 год. Холст, масло} 

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна, 3-я глава, 16-й стих).

«В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга» (1-е Соборное послание апостола и евангелиста Иоанна Богослова, 4-я глава, 10–11-й стихи).

«Любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1-е Соборное послание апостола и евангелиста Иоанна Богослова, 4-я глава, 7–8-й стихи).

^{Помощь бездомным. Фото из журнала Санкт-Петербургской митрополии "Вода живая"}

Высший пример

Высочайшим примером жертвенной любви, которому мы призваны последовать, стал Сам Господь Иисус Христос. 

«Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою (т. е. жизнь. — Ред.): и мы должны полагать души свои за братьев» (1-е Соборное послание апостола и евангелиста  Иоанна Богослова,  3-я глава, 16-й стих). «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Евангелие от Иоанна, 13-я глава, 34-й стих). 

Главная добродетель

Любовь является высшей христианской добродетелью, то есть добром, ставшим постоянным человеческим качеством. 

Все другие добродетели — терпение, смирение, умеренность, усердие и другие — заключаются в ней.

«А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1-е Послание апостола Павла к  Коринфянам, 13-я глава, 13-й стих).

В обычной жизни

Быть готовым отдать свою  жизнь за другого — это величайшее проявление любви: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Евангелие от Иоанна, 15-я глава, 13-й стих). Но такой необходимости в жизни может и не быть.

Чаще всего христианскую любовь можно проявлять в самых обычных обстоятельствах. Соучаствовать человеку в горе и радоваться его счастью; отдать часть своего тому, кто нуждается в этом; помогать другим; молиться за людей.   

Проявлять такую любовь могут не только святые люди, подвижники, но и любой человек, даже ребенок.

Христос наполняет обычную человеческую любовь новым содержанием: самоотдачей, смирением, терпением, прощением, молитвой друг за друга. Как во время брака в Кане Галилейской Он претворил воду в вино, так и в нашей жизни, если мы этого хотим и этого просим, Бог может из пресной воды привычного чувства сделать насыщенное вино высшей любви.

Как достичь любви

Христианская любовь к Богу и ближним достигается стремлением к исполнению Божиих заповедей, молитвой, очищением своего сердца, участием в церковных Таинствах. Важно помнить, что лишь собственными усилиями она не достигается. Нужна помощь Божия. Но и без усилий любви не будет.

Преподобный Амвросий Оптинский (XIX в.) говорил: 

«Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь».

Библиотека (для учителя)

Митрополит Сурожский Антоний. О любви Христовой.

Любить Бога: что это значит?

«Если я любви не имею, то я ничто». Самое главное и самое трудное в жизни человека и  христианина. 

Христианская любовь к себе.

Кто наш ближний?

Что значит любить себя? 

Видео (для учителя)

https://youtu.be/lyPAO2qGVIA  — Христианское учение о любви. Цикл «Коротко о главном». Митрополит Иларион (Алфеев) (продолжительность 9:45 мин.) 

Цель жизни человека

В соответствии с православным учением, человек создан Богом по Своему образу — с бессмертной душой, разумом, свободной волей, творческими способностями и другими важными качествами.

Кроме того, в человеке заложен потенциал быть подобным Богу в любви, сочувствии, жертвенности, самоотдачи ради другого. Любовь Бога совершенна. А человек в свою меру может стремиться возрастать в любви. Только в живой связи с любящим Богом, в совместной работе с Ним человек способен раскрывать заложенный в нем образ и подобие Божьи. Это может стать целью его жизни.

Целью жизни человека православное христианство считает единение с Богом.

Бог желает, чтобы человек двигался к цели своей жизни и достигал ее. Для этого Он создает человеку благоприятные условия и Сам активно участвует в его жизни. 

Это относилось к первому человеку, относится и к современному. Однако духовно-нравственное состояние первых людей и современного человека отличаются. Отличается и путь достижения цели жизни.

^{Фра Анджелико. Рай (фрагмент картины «Страшный суд»)}

В раю

Бог поселил первого человека Адама (в переводе с евр. — земля) в особом месте — раю (саду) в Едеме. Человек имел всё, что ему было необходимо. 

Бог сотворил Адаму «помощника, соответствующего ему» (Книга Бытия, 2-я глава, 18-й стих) — жену, теснейшим образом связанную с ним. Позже Адам нарек ей имя Ева (с евр. — жизнь, дающая жизнь). Адам и Ева любили друг друга и Бога, создавшего и соединившего их. 

Задачей первых людей стало хранить и возделывать рай. Эта задача касалась в первую очередь их души. Чтобы совершенствоваться в добре, людям нужен был созидательный труд и творчестве. И Бог дал им такое поле деятельности.

Неотъемлемая черта образа Божия, которая есть в каждом человеке, — свободная воля. «Воля» предполагает устремленность к кому-то или чему-то, а также приложение усилий для реализации этой устремленности. «Свободная» же означает, что никто и ничто волю не принуждает. Именно такого свободного выбора добра и ждет от человека Бог.

Воля первых людей, действительно, изначально была свободно направлена на то, чтобы любить Бога и друг друга; на творение добра. Люди были безгрешными, святыми. Но их воля к добру еще нуждалась в укреплении и развитии. 

Для воспитания свободной воли человека в добре и испытания его в любви Бог дает предписание — заповедь: «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Книга Бытия, 2-я глава, 16–17-й стихи).

Адам и Ева слушали Бога и доверяли Ему. Поэтому у них не было намерения нарушать заповедь Божию. Это продолжалось, пока они не совершили первую ошибку: подпустили к себе зло. 

^{Адам. Ева. Фрагменты Гентского алтаря братьев ван Эйков}

Добро и зло

Православные христиане под добром понимают всё, что исходит от Бога и совершается по Его благой воле, соответствует Его замыслу о мире и человеке. Изначально зла не было. Бог творит только добро и зла не создавал. 

Православное христианство отвергает концепции, по которым в мире извечно присутствовали два начала — доброе и злое, противоборствующие друг другу. 

Согласно христианскому взгляду на мир, зло — это искажение добра; нарушение истинного, правильного порядка вещей, определенного Творцом. Источник зла — неправильное употребление свободы воли, данной Богом разумным существам — ангелам и людям. Зло не может существовать само по себе, быть безличностным.

Зло начинается тогда, когда отвергается, разрывается союз доверия, верности и любви к Богу. 

В первую очередь так произошло с частью ангелов — бесплотных духов. Главный из них по имени Денница (утренняя звезда, заря) — ангел, наделенный богатыми духовными дарованиями, вместо того чтобы через эти дарования благодарить и славить Бога, возгордился и направил свою свободную волю против Него. В итоге Денница превратился в темного падшего духа, дьявола, сатану. Посредством его злого действия то же произошло и с первыми людьми.

Падение

Сначала Ева вступила в раю в диалог с дьяволом, который явился ей в образе змея и внушил недоверие к Богу.

Начать разговор с дьяволом было роковой ошибкой, первым шагом к падению. Ева не должна была отвечать змею. Но она ответила, открыв злу доступ к уму и сердцу. 

Дьявол убеждал ее, что если люди вкусят плоды с дерева познания добра и зла, то не умрут, а будут знать добро и зло. Будут как боги. Ева прельстилась этим обещанием и видом плодов и ела их. 

Адам, вместо того чтобы предотвратить и остановить происходящее, тоже вкусил плод, который дала ему Ева. 

В книге «Пространный христианский катехизис» святитель Филарет Московский пишет: «Для человека стало смертоносным вкушение плода с дерева познания добра и зла, так как это было соединено с непослушанием воле Божией». Сам же плод не был плохим или ядовитым. Вкушение запретных плодов от дерева познания добра и зла оправдало название дерева. Люди на опыте познали, «какое добро заключается в послушании воле Божией и какое зло в противлении ей» (там же). 

Следствием поступка Адама и Евы стало разрушение невинного чистого состояния доверия друг другу и Богу. Люди стали испытывать страх и стыд. Бог позвал Адама и предложил ему возможность покаяться — попросить прощения и восстановить отношения. Но пагубный поступок уже начал производить свое разрушительное действие, и Адам сказал Богу следующее: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт 3:12). Фактически он переложил всю вину на Бога и на жену. Также и Ева перекладывает вину на змея. 

Эти события называются грехопадением. Грех — это нарушение воли Божией, беззаконие. 

Воля Божия — это не что-то внешнее по отношению к человеку. А это то, что обращено к человеку, что созидает и развивает его. Поэтому грех как отвержение воли Божией разрушает самого человека.

В переводе с греческого языка «грех» означает промах, ошибку, попадание мимо цели. Совершая грех и не раскаиваясь в нем, невозможно достичь цели христианской жизни. 

Нередко возникает вопрос: мог ли Всеведущий и Всеблагой Бог предотвратить грехопадение? Бог дал человеку возможность, чтобы оно не произошло. Но Бог не может заставить человека любить и слушать Себя. 

^{Фра Анджелико. Изгнание из рая}

Последствия

Последствия грехопадения: 

в отношениях между Богом и человеком

• Разорвалась живая связь между людьми и Богом. Человек отдалился и отделился от Бога как Источника жизни.

в природе человека

• Нарушилась первоначальная иерархия в природе человека. Разумная душа была устремлена к Богу, а тело — подчинено душе и ее устремлениям. Теперь же между душой и телом происходит разлад. Душа попала в зависимость от тела, а тело поставлено в зависимость от внешнего мира. 
• Люди стали склонны к совершению зла. «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Послание апостола Павла к Римлянам, 7-я глава, 19-й стих).
• Люди стали подвержены болезням, страданиям и смерти.

в отношениях между людьми

• Изменились отношения между мужем и женой: муж стал господствовать над женой.
• Между людьми установились отношения отчужденности.

во внешнем мире и в отношениях между миром и человеком

• Земля стала менее плодородной. Она стала производить сорняки. 
• Труд ради необходимого стал требовать больших усилий.
• Появились нестроения в природе и мире как следствие падения человека — царя и владыки всего, что есть на Земле. 

Бог изгоняет Адама и Еву из рая. Это было не столько наказанием за грех, сколько проявлением милости к падшему человеку. В поврежденном духовном состоянии для первых людей уже было губительно находиться в раю, не прилагать усилий к труду ради существования, питаться от растущего в раю дерева жизни. Поэтому любящий Бог ставит Адама и Еву в новые условия, соответствующие их измененному состоянию. 

То, что человеку теперь бывает очень трудно отвергнуть зло и выбрать добро, является следствием повреждения человеческой природы (первородного греха), которое как болезнь передается из поколения в поколение.

Надежда

Бог не оставляет падших людей. Еще в раю Бог обещал приход в мир Спасителя, Который избавит людей от власти греха и смерти и разрушит господство сатаны.

Подобное врачуется подобным. Человек совершил грех и человек должен был его исправить и исцелить. Но не простой человек. Через определенное время, когда люди стали к этому готовы, Бог послал к людям Спасителя, Мессию — Своего Сына, Второе Лицо Пресвятой Троицы, Господа Иисуса Христа. Он стал Человеком, чтобы спасти всех людей. Теперь каждый, кто верит во Христа, становится членом Церкви, участвует в ее Таинствах и живет по Христовым заповедям, вновь соединяется с Богом. Христианин имеет надежду достичь своей цели жизни — вечного единения с Богом.

Чему может научить эта история 

Эта история может научить людей ценить и беречь отношения доверия: любовь, дружбу. 

Для православных христиан это также призыв хранить верность Богу, исполнять Его заповеди; осознать, что своими силами без Божией помощи в добре не устоять. 

Даже в случае падения бывает выход — принести покаяние: признать грех, попросить прощения и постараться измениться. 

Для детей же это еще и указание на то, что послушание родителям, учителям и другим значимым взрослым — проявление любви.

Именно любовь к Богу и людям призвана стать содержанием жизни человека.

По православному вероучению человек, являясь творением Божиим и Его образом, нуждается в живой связи со своим Творцом и Первообразом. Бог всегда открыт к такой связи и непрестанно заботится о любом человеке (верующем и неверующем), предоставляя ему возможности и средства — как материальной жизни, так и духовной. 

Однако полноценная связь между Богом и человеком может быть только двусторонней. Христианин обращается к Богу, и в ответ Бог освящает его жизнь. В некоторых случаях действие такого освящения — Божия благодать — не просто делает человека чище и лучше духовно и нравственно, но кардинально преображает его, наделяя новыми качествами. Такое особое действие Божией благодати на душу и тело человека при совершении видимых священнодействий именуется Таинством Церкви. 

Понятие «таинство» происходит от слова «тайна» в значении «нечто непостижимое, невыразимое, сокровенное». От таинств отличают церковные обряды — водосвятный молебен, панихида, освящение квартиры и пр. Обряды тоже предполагают молитву и определенное священнодействие (каждение ладаном, опускание креста в воду, окропление водой), благодать Божия действует и в них, но иначе, нежели в таинствах. В результате совершения обряда, как считается, не происходит глубокого изменения человека, а лишь подается благодатная помощь ему. 

Церковные таинства, как и обряды, — это не магические действия, как, например, заклинания колдунов и языческие ритуалы. То, что можно назвать результатом таинства, не получится автоматически при соблюдении определенных условий. Здесь важно свободное взаимодействие Бога и верующего человека. 

Хотя видимым образом таинства совершает священник или епископ, в нем участвуют и все молящиеся люди, а конечным совершителем таинства является Бог. Таким образом происходит сотрудничество (синергия) Бога и человека. 

Православная Церковь выделяет семь таинств: Таинство Крещения, Таинство Миропомазания, Таинство Покаяния (Исповедь), Таинство Причащения (Евхаристия), Таинство Брака (Венчание), Таинство Елеосвящения (Соборование), Таинство Священства (Рукоположение). 

Таинство Крещения

В Таинстве Крещения человек духовно рождается для новой жизни со Христом и входит в Церковь Божию. Происходит это при троекратном погружении священником в воду и призывании имени Лиц Святой Троицы — Отца, Сына и Святого Духа.

Таинство Крещения освобождает человека от власти первородного греха. Взрослому человеку прощаются грехи, совершенные им до этого времени. Условие совершения Крещения — вера христианина в Бога-Троицу и воплотившегося Бога — Господа Иисуса Христа, а также твердое намерение сообразовывать свою жизнь с Божией волей и исполнять Его Заповеди. 

Перед Крещением проводится оглашение — обучение основам православного вероучения, христианской нравственности и церковной жизни. Младенцы крещаются по вере их родителей и восприемников — крестных родителей. 

С принятием Крещения духовная жизнь только начинается. Дары, полученные в этом Таинстве, должны, подобно семени, прорасти и раскрыться в христианине. 

Крещение возможно только один раз в жизни. Даже если крещеный человек ушел из Церкви, а потом вернулся, Таинство Крещения не повторяется. Такому человеку требуется принести покаяние на Исповеди. 

Таинство Крещения совершает священник. В исключительных случаях, например, тяжелой болезни и отсутствия священника, крестить человека может любой православный христианин. 

Таинство Миропомазания

В этом Таинстве через помазание святым миром христианину подается благодатная сила Святого Духа для богоугодной жизни. Миро — это специально приготовленный и освященный благовонный состав на основе оливкового масла. Таинство Миропомазания совершается священником, и, как правило, один раз в жизни — непосредственно за Таинством Крещения. 

Таинство Покаяния (Исповеди)

В таинстве Покаяния при свидетельстве священника христианин исповедуется перед Богом, а Бог подает ему оставление грехов, врачует его душевные раны и дает духовную силу для борьбы с греховными склонностями — страстями. 

Слово «покаяние» (греч. «метанойя») означает «перемена ума, мыслей», а следовательно, и перемену жизни ко всё большему соответствию тому, к чему призывал Христос. 

К Таинству Покаяния нужно подготовиться: прислушаться к своей совести — голосу Божию в человеке, увидеть, где в жизни происходит нарушение Божиих Заповедей, выразить сожаление и решимость бороться с греховными поступками и мыслями, постараться в дальнейшем этого избегать. 

Затем нужно подойти на Исповедь к священнику и рассказать, ничего не скрывая, обо всех грехах, совершенных со времени предыдущей Исповеди. Церковь называет Исповедь лечебницей душ, а священник при этом — и свидетель искренности покаяния перед Богом, и «врач», помогающий человеку справиться с духовными недугами. 

Таинство Причащения (Евхаристия)

Это главное Таинство Церкви, в котором христианин под видом хлеба и вина принимает в себя Самого Христа — Его Тело и Кровь, таким образом соединяясь с Ним телесным, теснейшим образом. 

Причаститься — значит приобщиться ко Христу, стать с Ним одним целым. Возможность причащения является для православного христианина величайшим даром Божиим. «Евхаристия» в переводе с греческого языка означает «благодарение». Верующие благодарят Бога за дарование жизни, за Его благодеяния, за возможность соединиться с Ним и уже здесь, на земле, приобщиться к опыту вечной жизни, к Царству Небесному. 

Как и любое другое таинство, Святое Причащение может быть полезно человеку, когда он принимает его с верой и смирением, очистив в покаянии свое сердце. А может быть и неполезно — в случае неверия, непрощения обид, небрежности. 

Чтобы помочь человеку настроиться на благоговейное принятие Таинства, существуют определенные правила подготовки ко Причастию: пост от одного до трех дней, комплекс молитв, исповедь. Эти правила могут варьироваться в зависимости от возраста, состояния здоровья и духовной зрелости христианина. Чтобы уточнить, как подготовиться к Причастию, можно подойти к священнику того храма, в котором вы собираетесь принять Таинство. Православные христиане стараются причащаться регулярно и как можно чаще.

Таинство Брака (Венчание)

В этом Таинстве свободный союз мужчины и женщины освящается Церковью. Супругам подается благодать для богоугодной семейной жизни, полной любви, прощения, терпения недостатков друг друга; для рождения и воспитания детей. 

Это единственное Таинство Церкви, которое восходит еще к жизни первых людей — Адама и Евы — в Раю. Двое становятся одним целым, оплотом любви и верности. 

Христианский брак по своей природе нерасторжим, поэтому в норме это Таинство должно совершаться над человеком один раз. Только в исключительных случаях, когда супруги не смогли сохранить супружеский союз по определенным, разрешенным Церковью причинам, им по снисхождению может быть дозволен повторный церковный брак. 

Таинство Елеосвящения (Соборование)

В этом Таинстве Господь в ответ на молитву священника или нескольких священников (собора) придает елею — растительному маслу (обычно оливковому) — целительную силу врачевать душевные и телесные недуги. Священники семикратно помазывают елеем некоторые части тела человека с молитвой. 

Участие в Таинстве не гарантирует внешне заметного результата, но если человек принимает его с верой и в покаянном состоянии, это благотворно влияет на его душу. Как правило, Соборование происходит в храмах Великим постом, но по просьбе болящего или его близких может совершаться и индивидуально в нужное время. 

Таинство Священства (Рукоположение)

В этом Таинстве духовно опытному благочестивому христианину мужского пола подается Господом благодать священства. Происходит это через рукоположение — особенные соборные молитвы с возложением рук на ставленника. 

Существует 3 степени священства: диакон, священник, епископ. Диакон помогает при совершении богослужений и Таинств Церкви. Священник может совершать все Таинства за исключением Таинства Священства. Епископ совершает все Таинства, включая Таинство Священства. 

Все степени священства образуют церковную иерархию. Священнослужители (диаконы, священники, епископы) являются представителями Церкви и помощниками православным христианам — мирянам — в их земном пути ко Христу.

Библиотека (для учителя)

7 церковных таинств: основания из Библии, общие сведения о сути и истории возникновения

Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви. Глава 6. Таинства и обряды Православной Церкви. § 1–8.

Видео (для учителя)