Фреска "Страшный Суд " в Успенском Соборе во Владимире. Прп. Андрей Рублев

Ответственная миссия

Православное христианство учит, что Всесовершенный Бог создал человека по Своему образу — с разумом, даром слова, свободной волей, творческими способностями. В течение земной жизни он призван раскрыть этот образ и уподобиться Богу, Который есть Любовь и Источник всякого добра. Поэтому человек предназначен творить добро и совершенствоваться в любви. Причем православные христиане верят, что в полной мере это невозможно осуществить самостоятельно, в отрыве от Бога. Только любя Бога, находясь с Ним в общении, человек может исполнить и свою ответственную миссию, порученную Богом — являть и умножать любовь в мире.

Грехопадение человека исказило его природу, разрушило состояние единства с Богом, принесло в земную жизнь страдания и смерть. Изначальное задание — уподобляться Богу в любви — стало выполнимо лишь в очень ограниченной мере. Единственное, что он мог, — это направить вектор своей жизни к Богу, стараться ограничить в себе грех, стремиться творить добро. Однако даже жизнь праведных людей оказалась безмерно далека от первоначального замысла Бога. Вместе с тем еще Адаму и Еве было обещано о приходе в мир Спасителя, который воссоединит разорванную связь между Богом и человеком. Этим Спасителем стал воплотившийся Бог Сын — Господь Иисус Христос. Христос явил полноту милосердия и жертвенной любви к людям и открыл путь к этим добродетелям для каждого. Со Христом человек вновь обрел возможность единения с Богом и достижения духовного и нравственного совершенства.

Блаженство и мука

Как уже было отмечено, следствием грехопадения стало то, что земная жизнь человека завершается теперь физической, телесной смертью. Вместе с тем, по православному представлению, душа человека не умирает с телом, а ожидает того момента, когда по образу воскресшего Христа все люди воскреснут (восстанут). Это значит, что души людей вновь соединятся со своими уже обновленными, нетленными (неразрушимыми) телами. Дальше для бытия людей последует уже не временное — изменяющееся, а вечное — неизменное состояние. Для одних этим состоянием будет вечная жизнь (блаженство), а для других — вечная мука.

Нередко обещанное Богом блаженство понимают в категориях земных наслаждений, а Его предостережение о муках –– в категориях физических страданий. Однако речь идет о другом. Вечная жизнь, блаженство понимается православным христианством как вечное пребывание в единстве с Богом, во свете Христовом, а вечная мука — как лишение навсегда возможности Богоообщения, приобщения к Божественному свету.

Страшный суд и его критерий

Окончательное разделение людей на наследующих вечную жизнь, блаженство и отсылаемых в вечную муку именуется Страшным судом. Этот Суд будет осуществлен Христом с участием Божией Матери, святого Иоанна Крестителя, святых Апостолов и всех святых людей и Ангелов.

Христос в Евангелии (Евангелие от Матфея, 25-я глава, 31–46-й стихи) называет четкий критерий этого Суда. Им оказываются — добрые дела, проявление милосердия и любви, т. е. то, что и составляет миссию человека в мире.

Страшный суд. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-Нуово. Равенна (Италия)

Разве может Бог, Который есть Любовь, судить?

Такой вопрос часто можно услышать. И Православие отвечает утвердительно. Но Бог-Любовь судит судом любви: тот, кто в этой жизни проявлял милосердие и жертвенную любовь, — соединяется навеки с Любовью, а тот, кто милосердия и любви не проявлял, — с Любовью быть вместе не может.

Как проявить милосердие?

Само понятие «милосердие» предполагает милующее, доброе сердце, открытое к другому человеку. Начинается милосердие с сочувствия или сострадания другому. Оно — не просто внешнее исполнение добрых дел, а именно, в первую очередь, обращенность к человеку и его нужде. Однако одним внутренним сочувствием милосердие тоже не ограничивается. Оно должно выразиться в конкретном деле: материальном и/или духовном.

В указанном евангельском отрывке о Страшном суде Христос приводит примеры того, как можно проявить милосердие: напитать голодного, напоить жаждущего, помочь бездомному, посетить больного или находящегося в заключении и сделать другие подобные дела нуждающимся людям. Кроме того, делом милосердия может быть молитва, слова утешения и поддержки, простое пребывание рядом с человеком.

Причем сделать это кому-то означает фактически сделать Самому Христу. А отказаться от такой помощи — значит не сделать это Христу.

Господь каждому человеку, как обеспеченному, так и не очень состоятельному, дает посильную возможность для проявления милосердия — как к самым родным людям, так и менее близким. Но и те, и те — ближние для человека вне зависимости от его, пола, социального статуса, национальной и религиозной принадлежности (см. Притчу о милосердном самарянине (Евангелие от Луки, 10-я глава, 25–37-й стихи) в теме «Евангельские притчи»»).

В Русской Православной Церкви существует Синодальный отдел по церковной благотворительности и социальному служению, координирующий это важнейшее направление по всей территории Русской Православной Церкви. При Отделе действует православная служба помощи «Милосердие», которая оказывает как материальную, так и иные виды помощи (оформление документов, уборку в квартире, помощь по хозяйству и т. д.). У взрослых есть возможность стать волонтерами этой службы и иных подобных церковных и светских проектов. К некоторым видам помощи (например, подготовке поздравительных открыток, сувениров, упаковке небольших посылок и т. д.) можно привлекать и детей. Имеется подготовленное указанным Отделом методическое пособие по участию детей в делах милосердия.

Возможно для каждого

Приведем примеры двух женщин, живших в России в разное время (одна — во второй половине XIX — начале XX века; другая — примерно веком позже, наша современница). Первая прославлена Русской Православной Церковью в лике святых и при жизни обнаружила высокую чистоту души. Вторая — обычный человек со своими слабостями и недостатками. Но обе они посвятили жизнь служению милосердия к нуждающимся людям. Вероятно, их пример станет поводом для посильного и возможного подражания как взрослым, так и детям.

Святая преподобномученица великая княгиня Елисавета — «белый ангел Москвы» (20.10.1864 — 18.07.1918)

Родилась в семье великого герцога Гессен-Дармштадтского Людвига IV и принцессы Алисы, дочери английской королевы Виктории. В 1884 году она вышла замуж за великого князя Сергея Александровича, брата императора Российского Александра III. Будучи изначально протестанткой, в 1891 году она после долгого изучения и раздумий приняла православную веру. В том же году великий князь Сергей Александрович был назначен генерал-губернатором Москвы. Великая княгиня стала посещать московские храмы, больницы, детские приюты, дома для престарелых и тюрьмы, где видела много страданий. Везде она старалась сделать что-либо для их облегчения.

Ф.А. Бруни. Страшный Суд. Роспись в Исакиевском соборе в Санкт-Петербурге

«И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему… И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» 
(Книга Бытия, 2-я глава, 18-й, 23–24-й стихи). 

Эти слова Библии дают ключ для православного понимания брака. В браке (добровольном союзе между мужчиной и женщиной с целью создания семьи, закрепленном законом) достигается максимально возможное для людей единство — «единомыслие душ и телес» (из последования Таинства Венчания). Это единство не возникает автоматически. Его необходимо общими усилиями создавать, поддерживать и развивать.

Единодушие будущих супругов должно проявиться еще до брака. Людям, желающим создать семью, кроме взаимной симпатии или чувства влюбленности важно иметь единое мировоззрение, близкий круг интересов, взглядов, чувствовать и понимать друг друга. И уже на этом этапе должно проявиться главное свойство любви — жертвенность. Будущие супруги учатся помогать друг другу, уступать, принимать и терпеть неизбежные недостатки каждого. Особенно эти слова относятся к христианскому браку.

Брак православных христиан

Православные христиане ищут себе в пару также православных христиан. Во многом именно это сможет определить «единомыслие их душ» и крепость их союза. Именно это способно помочь семье стать «малой Церковью» — неотъемлемой частью Православной Церкви. 

Браки православных христиан с неверующими или представителями других религий Церковью не венчаются. Вместе с тем такие браки (зарегистрированные в органах ЗАГС) признаются законными. Сожительство мужчины и женщины (т. н. «гражданский брак») Церковью не признается.

«Исходя из соображений пастырской икономии (снисхождения. — Ред.), Русская Православная Церковь как в прошлом, так и сегодня находит возможным совершение браков православных христиан с католиками, членами Древних Восточных Церквей и протестантами, исповедующими веру в Триединого Бога, при условии благословения брака в Православной Церкви и воспитания детей в православной вере. Такой же практики на протяжении последних столетий придерживаются в большинстве Православных Церквей»
(Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). 

Однако такие ситуации не являются нормой, а скорее исключением.

Православные супруги стремятся к тому, чтобы Церковь освятила и благословила их союз в Таинстве Брака (Венчании) (см. раздел Таинства Церкви). При этом брак должен быть зарегистрирован в ЗАГСе.

Правила христианской семьи

Двое отдельных людей, сохраняя свою личность, становятся единством: и духовно, и телесно. В этом единстве есть свои различия: муж — глава, жена — помощница ему. Главенство мужа в первую очередь означает его особую ответственность перед Богом и людьми за его брак и семью. Жена же оказывает ему всемерное содействие. 

Именно брачному союзу и только ему Богом дается благословение на рождение детей. Для православных семей появление детей является желанным. Важнейшей задачей становится их всестороннее воспитание. Не принижая значения физического, интеллектуального, эстетического, социального и иных направлений и форм развития, православные христиане отдают приоритет духовно-нравственному развитию, воспитанию детей в православной вере.

Новая семья призвана помнить о родителях супругов и других членах семей, помогая и поддерживая их, сохраняя с ними добрые отношения. 

Семья создается навсегда. Брак по природе своей нерасторжим. Господь Иисус Христос говорит об этом: «Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Евангелие от Марка, 10-я глава, 9-й стих). Единственным поводом к разводу Христос называет супружескую неверность, которая разрушает брак. Сейчас Русская Православная Церковь допускает и некоторые другие причины в качестве уважительных для развода (см. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, глава Х. Вопросы личной, семейной и общественной нравственности). Вместе с тем Церковь прикладывает все усилия для сохранения семьи. 

Если же развод состоялся, то невиновной стороне дозволяется вступать во второй брак. Также во второй брак может вступить человек после смерти супруга (супруги). В исключительных случаях допускается третий брак. 

Святые семьи

История Церкви знает множество примеров благочестивых семей. В Русской Православной Церкви небесными покровителями семей считаются благоверные князья Петр и Феврония Муромские (XIII в.), явившие пример любви и верности друг другу. В день их памяти, 8 июля, с 2008 года в России отмечается День семьи, любви и верности.

Также православные супруги обращаются в молитве и к другим святым семьям, в том числе мученикам Адриану и Наталии (IV в.), преподобным Кириллу и Марии (родителям преподобного Сергия Радонежского, XIV в.), Царственным страстотерпцам (семье святого императора Николая II, XX в.)

Создание семьи является одним из путей ко спасению — соединению с Богом. Кроме естественной привязанности членов семьи друг к другу, здесь способна проявиться взаимная жертвенная любовь, помогающая преодолеть эгоизм и эгоцентризм — главные преграды между людьми и между человеком и Богом.

Библиотека (для учителя)

https://pravoslavie.ru/450.html — Православное понимание любви и брака и их подмены. Доклад архиепископа Тобольского и Тюменского Димитрия на одноименной секции XIV Международных Рождественских образовательных чтений

Видео (для учителя)

Не напрямую

Не все люди способны воспринять высокие духовные истины, если их излагать прямо. В таком случае они остаются внешними для этих людей. Поэтому Христос, как Учитель, чтобы помочь людям в усвоении Своего учения, часто доносил его в форме притчи.

Притча — это краткий нравоучительный рассказ или высказывание с использованием образов и метафор. 

В отличие от слушателя басни, слушателю притчи предлагается, как правило, самому сделать нравственный вывод. 

Притчи Христовы не делают духовную истину очевидной. Наоборот, они предполагают определенный труд по ее принятию и усвоению. Притчи Христовы, в которых использованы близкие и понятные слушателям образы, способны воздействовать на человека многопланово — не только на ум, но и на сердце. 

Эти притчи всегда актуальны для любого человека в любое время и эпоху. Они побуждают задуматься и соотнести их содержание со своей жизнью. Также помогают найти значимые смыслы, которые в разное время для одного и того же человека могут открыться с новой глубиной.

О сеятеле, семени, земле, всходах и плодах

Первая притча, которую рассказывал Господь, — это притча о сеятеле (см. Евангелие от Матфея, 13-я глава, 3–9-й стихи).

Краткое содержание: сеятель посеял семена, которые упали на различную почву: при дороге, каменистую, в сорняках и добрую. В первых трех случаях семя в итоге не принесло плода. И лишь в четвертом — принесло плод: во 100 крат, в 60 и в 30. 

На основании объяснения этой притчи ученикам Самим Христом Церковь предлагает следующее толкование.

Сеятель — Христос, Который сеет, распространяет по всему свету и во все времена Сам или через посланников Свое спасительное учение — слово Божие. Это слово, как и семя, потенциально несет в себе возможность принести многократный благодатный плод добродетелей (навыка творения добра). Семя (слово Божие) падает на ту или иную по свойствам землю — сердце человека, и в зависимости от этого приносит или не приносит плод.

По отношению к слову Божию сердце человека может:

· совершенно не принять его, словно семя, упавшее при дороге. Враг Бога и людей — диавол, при попустительстве самого человека, похищает из сердца благодатное слово, препятствуя его укоренению и росту;

· с радостью его принять, но потом бросить или предать в обстоятельствах, требующих подвига, терпения, постоянства в стоянии в истине;

· дать ему укорениться и прорасти, но затем позволить заглушить стремлениями и заботами, оказавшимися более важными для человека;

· жить им, хранить и беречь его в чистоте, принося в терпении различных трудных и скорбных обстоятельств плод веры, надежды и любви.

Важно учитывать, что неплодоносная земля — это не приговор и не участь. Всё можно изменить с Божией помощью и собственными усилиями. 

Господь возглашает: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Евангелие от Матфея, 13-я глава, 9-й стих)

Он призывает вникать в суть Его слов, предпринять труд по их усвоению. Человеку важно честно посмотреть вглубь себя, в свое сердце и поразмышлять, к какой категории он может отнести себя в данный момент, некоторое время назад. В зависимости от этого можно понять, каких духовных даров ему не хватает (доверия, решимости, твердости, чистоты и т. д.), и обратиться к Господу за помощью.

Сокровище и жемчужина

Христос говорит: 

«Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал всё, что имел, и купил ее» (Евангелие от Матфея, 13-я глава, 44–46-й стихи).

Эти близкие по значению притчи иллюстрируют слова Христа из Нагорной проповеди: «Собирайте себе сокровища на небе» (Евангелие от Матфея, 6-я глава, 20-й стих) и «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Евангелие от Матфея, 6-я глава, 33-й стих). Главным в жизни для человека становится Христос и Его живительное слово, а всё остальное подчиняется этому.

«Кто мой ближний?» 

На вопрос хорошо знающего ветхозаветные заповеди и установления человека — законника: «Кто мой ближний, которого я призван любить?» Христос произнес притчу, которая получила название «О милосердном самарянине» (см. Евангелие от Луки, 10-я глава, 25–37-й стихи).

Краткое содержание: идя по опасному пути, некоторый человек попал в руки разбойников. Они обокрали и избили его, оставив еле живым. Призванные служить Богу люди прошли мимо несчастного. И лишь иноплеменник с искаженными религиозными взглядами — самарянин — отложил свои дела и вовлекся в беду пострадавшего. Он сделал всё возможное, чтобы тот исцелился.

Именно оказавший милость самарянин, стал, по мнению Христа, ближним человеку, попавшему в руки разбойников.

Диалог с законником заканчивается словами Христа: 

«Иди и ты поступай так же» (Евангелие от Луки, 10-я глава, 37-й стих). 

Смысл этой притчи снова восходит к словам Христа из Нагорной проповеди, «Золотому правилу нравственности» — «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Евангелие от Матфея, 7-я глава, 12-й стих). 

Если человек хочет, чтобы ему в трудной ситуации оказывали милость, он сам первым призван поступать так. Ближним для него становится каждый человек, который встречается ему на жизненном пути. А он, в свою очередь, становится ближним для того, к кому приблизился добрым расположением и делами.

В.И. Суриков. Милосердный самарянин. Из собрания КХМ им. Сурикова

В этом смысле можно сказать, что самым ближним человеку, всегда готовым проявить Свою безграничную милость, является Сам Господь Бог, неравнодушный к любому горю и радости, любящий человека всегда. 

Искать и ждать

У людей, считающих себя праведными, появился ропот на Христа, за то что Он принимает грешных людей благоволит к ним.

В ответ на это Христос рассказал три притчи.

Первые две — притча о заблудшей овце и потерянной монете — имеют сходный смысл (см. Евангелие от Луки, 15-я глава, 4–10-й стихи). 

Христос приводит близкие и понятные слушателям ситуации. В первой — у пастуха пропадает одна овечка из стада. Во второй — женщина теряет мелкую монету. И пастух, и женщина делают всё, чтобы найти пропавшее, и когда находят, устраивают великий праздник.

О пастухе особо сказано, что, найдя овечку, он несет ее, взяв себе на плечи.

Существует тип икон Христа, на которых Спаситель изображен как пастух (по-церковнославянски — Пастырь), держащий овечку, символизирующую христианина, на Своих плечах.

Комментируя эти притчи, Христос говорит: «Так ... бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Евангелие от Луки, 15-я глава, 10-й стих).

Бог ищет все возможности, чтобы вызволить погибающего человека из беды, тьмы греха. И к такой же милости, состраданию и помощи грешнику, то есть, по сути, любому человеку, призывает христиан. 

Третья притча — о блудном сыне.

В ней ситуация потери и нахождения открывается с другой стороны.

Краткое содержание: у отца было два сына. Младший, не дожидаясь смерти отца, просил дать ему долю наследства. Отец выполнил его просьбу. Сын ушел в далекую страну и растратил всё имение. А затем, никому там не нужный, стал терпеть нужду и голод. В конце концов он опомнился и решил вернуться к отцу, попросить прощения и принять наказание. Отец, издалека увидев его, побежал навстречу, обнял и устроил пир. Старший сын вознегодовал на отца. Притча заканчивается словами отца к старшему сыну:  «Сын мой! ты всегда со мною, и всё мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Евангелие от Луки, 15-я глава, 31–32-й стихи).

Доре Поль Гюстав. Блудный сын в объятиях отца. 

Под отцом в этой притчи Церковь понимает Самого Бога, Который до конца ждет покаяния согрешившего человека. Видя хотя бы малейшее движение навстречу, Он снисходит к нему. 

Бог использует все возможности для спасения человека. Он и активно ищет его, то есть предлагает любую возможность, чтобы сердце человека откликнулось. Он и ждет, пока человек, видя, к чему привело его падение, оттолкнется от «дна» и начнет путь обратно к Богу. 

Гордость и смирение

Видя, как некоторые были уверены в своей праведности и уничижали других, Христос привел притчу, которая получила название «О мытаре и фарисее» (см. Евангелие от Луки, 18-я глава, 10–14-й стихи). 

Краткое содержание: в Иерусалимский храм пришли помолиться два человека — фарисей (представитель религиозного общества, старающегося жить праведно, но, как правило, только внешне) и мытарь (сборщик податей для римской власти). Фарисей благодарил Бога за то, что он не такой, как прочие грешники, в том числе этот мытарь. Далее фарисей перечислил свои заслуги пред Богом. Мытарь, не смея поднять лица, сокрушенно просил Бога о помиловании. Христос заключает, что второй вышел более оправданным, чем первый.

Фарисей благодарит Бога. Но предметом его благодарности становится не данная Богом возможность воздержаться от тяжелых грехов и творить добрые дела. Он благодарит за отличие от других людей. Он проявляет тяжелейшие пороки — гордость, тщеславие и осуждение. 

Мытарь же являет необходимое для спасения качество — смирение. Он никого не осуждает, ни перед кем не превозносится.

Молитва мытаря: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Евангелие от Луки, 18-я глава, 13-й стих) вошла в состав утреннего молитвенного правила, предлагаемого Церковью христианину.

Бог смотрит не на заслуги человека, а на его сердце. Каждый человек грешен перед Богом. Человека оправдывают в глазах Божиих сознание собственной греховности и искреннее покаяние. Никакие добродетели, сколь ценны они ни были бы сами по себе, не могут быть поставлены человеком себе в заслугу. Спасение человека зависит не от суммы его заслуг, а от милости Божией.

Таланты

Особый цикл притч Христовых — Иерусалимские притчи, произнесенные Христом практически накануне Своих страданий. В последних из них Он призывает духовно бодрствовать. Такова притча о талантах.

Краткое содержание: господин рабов перед отъездом, видя внутренние возможности каждого раба, дал им определенное количество талантов (талант — крупная денежная единица) с тем, чтобы они использовали их в дело. Двое рабов свои таланты приумножили, а третий, получивший талант, — закопал его в землю, за что и был осужден господином. Первых же рабов за верность в малом господин решил поставить над многим и приблизил к себе. Талант же «ленивого» раба отдается имевшему более всего талантов. 

Под человеком, который, призвал своих рабов и поручил им свое имение, Господь подразумевает Себя. Рабами могут считаться ученики Христа, но может и каждый человек, которому Господь доверяет жизнь с ее многочисленными возможностями раскрыть в себе образ Божий. 

Под талантом могут быть поняты как способности к творению добрых дел (добродетели), так и различные духовные, душевные и иные дарования и возможности. Непрестанно раскрывая их, человек призван служить Богу и ближнему, а не себе. Среди всех талантов самым великим сокровищем является любовь. 

Человек — не владелец своего «таланта». «Талант» принадлежит Богу. Например, дар любви изначально принадлежит Богу, поскольку Он Сам есть Любовь, Сам является источником Любви и любит каждого человека. Потому перед Богом надлежит держать ответ за использование «талантов», вверенных Господом.

Господь долготерпелив. Он дает человеку время принести духовный плод от «употребления в дело» своих «талантов». Об этих плодах говорит апостол Павел: 

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Послание апостола Павла к Галатам, 5-я глава, 22–23-й стихи).

Пути жизни человека только два: либо к Богу, либо от Него. Невозможно сохранять нейтралитет. «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Евангелие от Луки, 11-я глава, 23-й стих).

Таким образом, притчи Христовы, ряд из которых был рассмотрен, способны обогатить душу человека и побудить к изменению своей жизни в лучшую сторону.

Место Пресвятой Богородицы в христианстве.

О Ней мало написано в Евангелии и почти ничего не сказано в Посланиях Апостолов. Но в сознании многих христиан Богородица занимает важнейшее место в мировоззрении. Случайно ли то, что именно Мария стала Матерью Воплотившегося Бога? Почему в Храме Ее икон обычно больше, чем икон Самого Христа? Почему Ей складывают акафисты, молебны, отдельные службы? Почему в доме у каждого православного христианина можно найти Ее икону? Почему на Руси едва ли не половина храмов посвящена той или иной иконе Божьей Матери? Кто Она для верующих?

Церковь называет Ее Заступницей, Пречистой Девой, Царицей Небесной, Богоотроковицей, Предстательницей за род человеческий перед Христом. Но нужно понимать, что Мария — всего лишь человек, рожденный от обычных, пусть и святых людей, и в этом — Ее подлинное величие.

Икона Богородицы «Неувядаемый Цвет» https://pravoslavie.wiki/ikona-neuvjadaemyj-cvet.html

Что говорит о Пресвятой Богородице Писание?

Евангелие рассказывает, что Мария произошла из рода царя Давида и была обручена праведному Иосифу. Ей явился ангел и возвестил о рождении от Нее Сына Божьего. Также Ангел сообщил Ей о предстоящем рождении у родственницы Марии — Елизаветы — сына, который станет Пророком и Предтечей Христа — Иоанном Крестителем. Именно беременная Елизавета, приветствуя Марию, впервые назвала ее благословенной и Матерью Господа.

Когда по приказу оккупационной римской власти иудеям необходимо было пройти перепись населения, Дева Мария вместе с Иосифом из родного Назарета отправилась в Вифлеем и там и родила Сына. В вертепе, иначе говоря, — пещере для скота.

Из Вифлеема семья вместе с Иисусом бежит в Египет: Ангел извещает их о намерениях Ирода найти и убить Младенца. А затем, снова извещенное Ангелом о смерти своего гонителя, семейство возвращается обратно.

Матерь Божья присутствует при первом чуде Христа — превращении воды в вино в городе Кана Галилейская. Но по большей части Писание почти ничего не рассказывает об этом важнейшем для христиан человеке, без доброй воли которого немыслим приход Спасителя. Наверное, наиболее трагичный эпизод из Ее жизни содержится в рассказе евангелиста Иоанна Богослова. Мать стоит у креста, на котором распяли Ее Сына. Именно этот момент наиболее полно раскрывает отношение самого Христа к Деве Марии. Невыносимо мучаясь от боли, судорог и удушья, истекая кровью, Спаситель вручает жизнь Своей Матери в руки любимого ученика. «Это мать твоя», — говорит Он апостолу Иоанну. «Это сын твой», — завещает Матери. Таким образом, Господь заботится о Той, которая родила и вскормила Его.

Предание о Пресвятой Богородице.

Предания более полно раскрывают личность Той, через которую явился Спаситель. Так, из апокрифического (то есть имеющего сомнительное происхождение) текста, приписываемого апостолу Иакову, старшему сводному брату Иисуса Христа, мы узнаем, что Мария родилась от престарелых родителей Иоакима и Анны. И, несмотря на то, что Ее появление на свет было естественным, рождение будущей Богоматери стало чудом Божьим в силу уже не детородного возраста обоих родителей.

В четыре года Она по обету была отдана в Иерусалимский храм. В то время там воспитывались и обучались некоторые девочки до определенного возраста, по достижении которого их выдавали замуж.

Предание рассказывает, что юная Мария больше всего любила читать Писание и молиться, всей душой полюбила Бога. Это была очень добрая и кроткая девушка. Когда закончился период Ее обучения, Мария объявила о том, что дала обет посвятить себя Единому Богу. И первосвященники встали перед достаточно сложной дилеммой: оставить в храме уже созревшую отроковицу было нельзя, выдать замуж и нарушить ее обет Богу — тоже. Родители же Марии к тому времени уже скончались. Тогда первосвященники решили выдать девушку замуж за боголюбивого старца Иосифа, Ее дальнего родственника. Таким образом, решались обе проблемы: старец сохранял чистоту Девы и в то же время заботился о Ней, потому что в древнем мире простая женщина не могла выжить одна.

Когда Мария оказалась беременной, Иосиф, расстроился и хотел Ее тайно отпустить. Конечно, он не мог вообразить иного, чем согрешение невинной девушки. Прелюбодеяние в те времена каралось смертной казнью — согрешивших женщин забивали камнями, но смущенный Иосиф не хотел столь жестокой расправы. Все сомнения старца развеял Ангел Божий, который явился ему и объяснил сверхъестественную причину беременности.

 Тут нужно отметить, что Дева Мария действительно осталась непорочной девой даже после рождения Иисуса Христа. Это одно из чудес Божьих. Этим уважением к чистоте и невинности христианство резко противостоит современным ему религиозным представлениям.

О Богородице сохранилось достаточно много преданий. Так, из них мы узнаем, что первым человеком, которому явился воскресший Христос, была Его Мать, что достаточно логично, если вспомнить что и перед смертью Он заботился о Ней.

Она так же, как и апостолы, удостоилась схождения Духа Божьего в Пятидесятницу. Когда апостолы бросали жребий, кому в какой земле проповедовать Христа, она также бросила жребий, и ей выпала Иверия, современная Грузия, ее второй удел (древнерусское слово, означающее владение). Первым, конечно, был Иерусалим. Однако, по воле Бога, буря прибила корабль Божьей Матери, направляющийся в Иверию, к полуострову Афон, и он стал третьим уделом Богородицы. Сейчас Афон славится многочисленными мужскими монастырями.

Есть еще трогательное предание о том, что когда Божьей Матери Ангел возвестил о предстоящей кончине и встрече с Сыном, то Она попросила Бога собрать апостолов, чтобы попрощаться с ними. Ангелы перенесли учеников Христа из разных уголков земли. Единственным, кто не попал на это прощание, был апостол Фома. Он прибыл лишь после того, как тело Божьей Матери поместили в погребальную пещеру и завалили камнем. По его просьбе, камень был отвален, но тела Богородицы апостолы не нашли. Православные христиане верят, что Сын Марии забрал Свою Мать с Собой, и что Она стала первым человеком после самого Христа, воскрешенным в теле. Поэтому и праздник в честь этого события называется Успением, то есть — сном. Поэтому в нем не звучит скорбных песнопений. Это был день долгожданной встречи, которая, кстати, очень трогательно обыграна на иконах праздника — Христос, пришедший во славе в комнату, где лежит одр с телом Пречистой, принимает в Свои руки Ее непорочную душу.

Пресвятая Богородица в Учении Церкви.

Православные христиане называют Матерь Божью Царицей Небесной, Предстательницей, Заступницей. В частности, вспоминают историю из Евангелия, когда именно Матерь Божия заступилась за бедных молодоженов и попросила Христа помочь им. Это очень простой, практичный и удивительно трогательный эпизод. Иисус вместе с Матерью находятся в числе гостей на браке. В процессе праздника у жениха заканчивается вино. Это была очень некрасивая, даже позорная ситуация. Матерь Божия просит Христа вмешаться, и тот, хотя и отвечает, что время Его еще не пришло, все-таки вмешивается по просьбе Своей Матери, превращая в вино обычную воду. По сравнению с другим чудесами (исцеления, воскрешения), которые позже совершит Спаситель, чудо в Кане кажется мелким, прозаичным. Однако оно умиляет как отношением Спасителя к Своей Матери, так и тем бережным отношением к нашим человеческим, земным, несущественным в плане вечности, проблемам. Символично, что, по сути, это было первое чудо, которое совершил Христос на земле.

Православные верят, что и после Своего успения Матерь Божия ходатайствует за людей. Будучи в полном смысле человеком, со всеми человеческими немощами и проблемами, она словно оказалась связующим звеном между рожденным Ею Богом и грешным человечеством. Именно поэтому православные так часто обращаются к Ней со своими просьбами.

Суть подвига Пресвятой Богородицы.

Когда Адам и Ева согрешили, то их непорочная до тех пор природа была повреждена. Это касается и человеческого тела, и человеческой души, и окружающей нас вселенной. Появились смерть, болезни и жестокость. Со временем зло в человеке нарастало. Дети порочных родителей унаследовали их порочные наклонности. Через Моисея Бог дал человеку заповеди, однако даже лучшие из людей не смогли жить в соответствии с ними. Грешили все, а, как мы знаем, грех рождает смерть.

Для спасения людей Творец готов был послать Своего Сына, чтобы Тот соединил в Себе падшее человечество с божеством, очистив испорченную природу и победив грех. Но на протяжении тысяч лет не находилось человека, способного в своей чистоте и боголюбии вместить Бога. Лишь Дева Мария оказалась в достаточной мере чистым сосудом, способным принять Божью благодать.

Надо понимать, что Мария была прекрасно образована для того времени и хорошо знала Писания, те книги, которые сейчас называются Ветхим Заветом. Когда Ей явился Ангел, возвестивший волю Божию о рождении Сына, Она понимала не только радостное значение этой вести, но и то, что Иисус умрет. К этому времени было достаточно пророчеств, в которых рассказывалось о позорной и жестокой смерти грядущего Спасителя.

Бог, в отличие от бесов, никогда не насилует волю человека. В Писании есть удивительно щемящие слова: «Сын мой, дай Мне твое сердце». Творец ждет искренней любви и благодарности, искреннего желания творить добро. Он никогда не принуждает к чему-либо человека, предоставляя ему все такой же выбор, какой был и у Адама.

Мария могла отказаться от этого страшного жребия. Но Она ответила Ангелу: «Да будет мне по слову твоему», принимая на Себя все пророчества и являя образец послушания воле Божьей. Она прошла весь путь со своим Сыном до самого конца, до креста, до Его воскресения, разделяя с Ним тесноту, скорбь и страдания. Можно только пытаться представить Ее муки, когда Она видела распятого Сына, понимая, что Его распинают те самые люди, которым Он принес спасение. Не ожесточившись, не прокляв мучителей, Богородица смогла возвыситься и воплотить самую главную заповедь Евангелия о любви к Богу и ближним.

Только благодаря этому Ее согласию, у человечества появилась надежда на Спасение.

Как молятся Пресвятой Богородице?

Существует множество молитв к Пресвятой Богородице. Одна из самых первых — «Богородице Дево, радуйся!» — по сути своей состоит из хвалебных слов Елизаветы, матери Иоанна Предтечи, и Архангела Гавриила, возвестившего благую весть о рождении Спасителя. Молитвенными песнопениями Божьей матери завершаются почти все службы и чинопоследования. Молитвы Богородице также есть в утреннем и вечернем молитвенном правиле.

По сути, нет богослужений, где не встречались бы и молитвы к Божией Матери. В сознании православных христиан Пречистая Матерь неразрывно связана со своим Божественным Сыном.

Известные иконы Пресвятой Богородицы.

Икон Божией Матери существует множество. Некоторые из них очень древние и были созданы еще в Средневековье. По преданию, первыми образами Пречистой Девы стали Ее портреты, которые во времена земной жизни Богородицы написал евангелист и апостол Лука. Он срисовал с живой Божьей Матери несколько рисунков, которые не дошли до нас ввиду недолговечности материала, но стали образцом для последующих поколений православных художников.

Перечислим лишь некоторые из самых известных икон Пресвятой Богородицы:

• Владимирская икона Божьей Матери, по преданию, написана на основе одного из тех самых оригинальных рисунков апостола Луки. Затем в XII веке она была передана в дар Киевскому князю Мстиславу, а спустя время Владимирский князь Андрей Боголюбский перенес ее в город Владимир, по которому икона и получила свое название. Ею венчались на трон государи, она принимала участие в выборе патриархов: их имена закладывались в ковчег перед иконой, а затем выбирались жребием.
• Казанская икона была обнаружена в Казани. Девочке Матроне явилась Богоматерь и повелела достать икону из-под завалов сгоревшего дома. Икону достали, девочка же впоследствии стала игуменьей одного из монастырей. Казанскую икону почитали и почитают как защитницу Москвы.
• «Споручница грешных», по преданию, находилась у разбойника, который, по завету матери, каждый день молился перед ней каждый раз перед выходом на «дело». И однажды Матерь Божия с иконы заговорила с ним, упрекая в том, что своими грехами этот человек распинает Ее Сына. Разбойник покаялся и ушел в монастырь, а к иконе стали прибегать люди в отчаянии и покаянии.
• Иверская икона принадлежала благочестивой вдове в Византии в период иконоборчества. Когда вышел приказ уничтожить все иконы, то один из воинов ударил в лик Богоматери копьем, и из него полилась струйка крови. Вдова пустила икону по воде, чтобы образ Богородицы не подвергся поруганию. Огненный столп, исходящий от плывущей иконы увидели монахи Иверона — одного из афонских монастырей — и один из них пешком прошел по воде и принес чудотворную икону на берег.

Икон Божьей Матери очень много, но это лишь образы самой Богородицы. Было бы суеверием считать, что, например, Казанской иконе нужно молиться при боли в глазах, а Троеручице — при боли в руках. Несмотря на то, что в церковной традиции есть разделение икон на обычные и чудотворные, икона, прежде всего, это образ, который создан лишь для лучшего молитвенного настроя. И Владимирская, и Тихвинская, и Иерусалимская — это разные образы все той же Богоматери, и нужно понимать, что помогает сама Богородица, а не доска с ее изображением.

Но, так же, как бережно относятся к фотографиям любимых родителей и не позволяют никому их рвать, топтать или глумиться над ними другим способом, так же верующие относятся и к иконам. Икона Божьей Матери, Христа или святых людей — это бережно чтимый образ.

Известные богородичные храмы и монастыри России.

Храмов и монастырей, посвященных Богородице, в России множество. Недаром Россию называют четвертым уделом Богородицы. Конечно, сразу вспоминаются Успенская Киево-Печерская лавра, и Успенский Псково-Печерский монастырь.

Вообще, Успение — один из самых почитаемых в России праздников, в честь которого построено множество храмов, в том числе, например, знаменитый Успенский Собор в Кремле. В городе Тихвин также находится один из известнейших монастырей — Тихвинский Успенский монастырь, в котором хранится чудотворная Тихвинская икона Божьей Матери.

Не менее значительное число храмов названо в честь Покрова — одного из любимейших праздников на Руси. Он установлен в память о чудесном явлении Матери Божьей, держащей Свое головное покрывало (или омофор) над Константинополем, защищая его от врагов.

Кстати, кафедральный (то есть, главный) храм Российской империи — Казанский — также построен в честь иконы Божьей Матери — Казанской. Наверное, нет в России города, где не было бы храма, освященного в честь Богородицы.

Место Пресвятой Богородицы в жизни христианина.

Матерь Божья для православных словно ниточка, соединяющая землю с небом. Известно множество историй, когда отчаявшиеся люди находили заступничество именно у Нее. Подражая Ее стремлению посвятить себя Богу, девушки принимали решение становиться монахинями, отдав себя на служение Христу. Матерь Божия учит смирению, послушанию, любви к Богу. Являет собой образ высшей святости.

Есть одна народная притча, которая, хотя и не соответствует учению Церкви, явно отражает отношение к Божьей Матери русского народа.

Однажды апостол Петр заметил, что в раю появляются какие-то странные, убогие личности, которые прячутся и очень смирно себя ведут. Так как апостол (по убеждению простых людей) охраняет врата, а ключ от рая находится у него в руках, то он испугался и пошел к Самому Христу. Как так? Откуда «лишние» люди в раю? А Христос, выслушав его, улыбнулся и поманил в дальний уголок рая. Там стояла Матерь Божия, украдкой опустив край своего омофора (покрова) в ад, и по этой ткани несчастные грешники потихоньку выкарабкивались в рай.

Конечно, это всего лишь выдумка, ведь проблема невозможности грешникам попасть в рай глубже и серьезней, чем просто ключ или закрытые ворота, однако в этой легенде очень много народной надежды и любви к Матери Божьей.

1. Что такое святость?

         Святой Дух, святой Сергий Радонежский, святые ангелы, Святая Земля — с этими и другими похожими выражениями учитель сталкивается во время занятий по ОПК довольно часто. Это неслучайно, ведь понятие святости — одно из ключевых как во всем христианстве, так и в отдельно взятом православии. Только разобравшись с ним, мы сможем полноценно ввести ребенка в богатую традицию нашей многовековой русской культуры, общей для всех восточнославянских народов.

Русское слово «святой» восходит к индоевропейскому корню «sv» («su»). Этот корень указывает сразу на рост вверх и на причастность к свету. То есть в целом говорит об устремленности к Небу и причастности к чему-то запредельному, прекрасному, вечному. О причастности Богу.

         В других языках, из которых выросла христианская культура, - иврите, греческом и латыни  — аналоги понятия «святой» имеют значение «отделенный», «избранный», «обособленный». Уже в мировоззрении древних людей из привычного окружающего мира выделялась особая часть, в рамках которой действовали совершенно иные законы и которая не подчинялась превратностям материального бытия.

         Христианство объединило две эти семантики. Святой — это человек, который по ряду критериев отличается от прочих людей и в максимально полной мере связывает свою жизнь с Творцом. Сама же святость — это набор тех качеств, свойств, которые делают человека причастным Богу и Вечности.

2. Зачем нам нужны святые?

         Одна из важных задач, стоящих перед учителем на занятиях по ОПК, состоит в том, чтобы связать знания о православной культуре родной страны с той реальностью, в которой живет ребенок. То есть, применительно к теме святости, не только рассказать о самом понятии, но и постараться донести, какую роль святые играют в жизни целого народа и отдельно взятой личности.

         Если обобщить все написанное о святых людях, то можно выделить три основные мысли:

— святые служат христианам примерами правильно устроенной духовной жизни, образцами поведения и образа мысли, который максимально соотнесен с заповедями Божьими. Они — ориентиры на пути спасения;

— святые нужны верующим, как чистая вода в повседневности. Чем чище вода, тем меньше концентрация примеси в ней; чем больше в мире святых, тем меньше в нем присутствие зла и тем больше добра и Божьего света.

—  святые в традиционных христианских конфессиях воспринимаются как помощники людей. Для православия в целом очень важна идея заступничества, когда человек, который собственной жизнью угодил Творцу, получает от Него способность благотворно влиять на окружающих и самому быть проводником того света, источником которого является Бог.

3. Что говорит о святости Библия?

          В Писании — как в Ветхом, так и в Новом Заветах — раскрываются компоненты святости (причастность к Богу, отделенность от мира, чистота). Вот наиболее характерные цитаты:

«Освящайте себя и будьте святы, потому что Я, Господь Бог ваш, свят» (Лев. 20:7);

«Покажу Мое Величие и Святость Мою» (Иез. 38:23);

«Будьте святы, потому что Я свят» (1Пет. 1:16);

«Свят, Свят, Свят, Господь Вседержитель» (Откр. 4:8).

4. Кто может стать святым?

         Святым, в принципе, может стать любой человек. Для этого ему необходимо быть устремленным к Богу и соблюдать его заповеди. Древние христиане так и называли себя — святые, то есть посвященные Богу. Но, в узком смысле, Церковь называет святыми особую категорию людей — тех, кто действительно может быть примером для подражания.

         Процесс признания человека святым называется канонизацией или прославлением. Канонизируют только уже умерших людей. Обычно этот процесс занимает несколько лет, а то и десятилетий. Сначала жизнь того или иного христианина исследуется на признак его причастности Богу, а также соответствия его поступков и образа мыслей идеалам, озвученным Христом. И если Церковь признает, что тот или иной «кандидат» достоин должной степени почтения, к нему начинают обращаться как к святому в полном смысле этого слова.

         В этом плане очень показательна история преподобной Анны Кашинской, почившей в середине XIV в. Она была сначала канонизирована, но спустя триста лет ее исключили из списка святых, и лишь незадолго до начала Первой мировой войны непредвзятый трезвый подход помог все-таки церковной комиссии увидеть в этой женщине, прошедшей удивительный жизненный путь, великую христианскую святую.

5. Какие бывают святые?

          Все мы разные. И у каждого из нас  свои таланты. И, конечно же, путь к Богу  тоже уникален. По этой причине в Церкви в течение веков сложилась традиция распределять святых по ликам — группам, соответствующим тому или иному подвигу, который нес святой.

         а) Наиболее древняя группа — это праотцы — те, кто стоял у истоков человечества: Адам и Ева, Сим, Ной, Авраам и Сарра. Их было довольно много, но все они объединены одной особенностью: в то время, когда мир отпал от Бога, казалось бы, бесповоротно, они сохраняли верность Ему и передавали новым поколениям знания о Нем.

         б) Следующая группа — пророки. Их задачей была подготовка мира к пришествию Спасителя Иисуса Христа. Пророков было много. Они имеют разный социальный статус и происхождение, но каждый из них обладает удивительной судьбой. Среди них были и цари, и простолюдины, и богатые, и бедные, и интеллектуалы, и люди физического труда. И все они одинаково ждали пришествия Господа и исполнения обещания о том, что в мир воплотится Сам Бог. Моисей и Илия, Давид и Соломон, Самуил и Даниил, и, конечно же, Иоанн Предтеча — все это пророки.

         Среди святых особое место занимает Пресвятая Богородица, больше всех послужившая делу нашего спасения. Несмотря на то, что Церковь рассматривает Ее жизнь и служение в совершенно иных категориях, чем обычного святого, именно Она в полной мере является примером того, что мы можем назвать абсолютной святостью.

         Дева Мария смогла настолько глубоко и искренне полюбить Бога, настолько тесно связать с Ним Свою жизнь, что лишь Ее Господь усмотрел в качестве Своей Матери.

        Почитание Богородицы в Церкви имеет свои особенности. Например, в Ее честь не принято называть людей. Тем не менее, среди святых Она считается самой первой Заступницей и Помощницей христиан. Именно к Ней чаще всего обращают свои молитвы православные после Бога.

        в) Еще один лик святых — это апостолы. Они были ближайшими учениками Христа — воплощенного Бога и Творца. Именно их глаза видели Его Самого, а уши слышали Его слова. Как мы знаем, свидетельства очевидцев всегда имеют куда большую ценность, чем записи — пусть даже и авторитетного — историка. Именно такими очевидцами для Церкви и являются апостолы. Они же стали и первыми ее устроителями — первыми, кто дал начало жизни церковного организма, кто заложил те принципы, по которым христиане живут и по сей день.

Среди апостолов выделяются четыре особых человека — евангелисты: Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Это они в письменном виде зафиксировали опыт живого общения с живым воплотившимся Богом.

         г) Апостолы дали начало еще одному лику святых — мученикам. Формально мученик - это тот, кто закончил свою жизнь насильственной смертью, наступившей из-за того, что человек был настолько верен своим убеждениям и вере, что даже под угрозой смерти от них не отрекся. Но это — формальное определение. По сути же своей мученик (по-гречески «martyros») — это свидетель, а свидетельствовать, в принципе, призваны все христиане. Но все же «кровных» мучеников Церковь всегда выделяла особо, и это неудивительно, потому что страх смерти для простого обывателя — это наиболее значимый страх в жизни, и преодолеть его для большинства из нас — задача весьма трудная.

         д) Есть в Церкви и другой тип мучеников — преподобные. Их не убивали, им не причиняли каких-либо значимых страданий. Но они избрали жизненный путь самоотречения — путь монашества. Преподобные — это сотни тысяч подвижников, которые молились Богу и в глуши пустынных мест, и в тихих кельях монастырей, и в каменных джунглях городов, и среди буйства дикой природы.

          Много преподобных было и в истории России. Антоний Печерский, Евфросиния Полоцкая, Сергий Радонежский, Нектарий Оптинский, Серафим Саровский… Кстати, среди них было много и так называемых «старцев» — тех, кто брал на себя очень тяжелую ношу духовной опеки над простыми людьми, нуждающимися в их помощи и совете.

          Есть преподобные и в наши дни. Они еще не канонизированы, то есть не признаны официально, но люди их уже сейчас почитают как пример для подражания. Например, почившего в 2006 году архимандрита Иоанна (Крестьянкина).

         е) Еще одна очень обширная категория святых — это святители — епископы, которые особо отличились в деле управления своей паствой. Обычно это либо те, кто всю свою жизнь посвятил миссионерству, проповеди и делам просвещения (например, Стефан Пермский, Макарий Московский, Игнатий Брянчанинов), либо владыки, чьим главным подвигом в жизни было социальное служение (Николай Чудотворец, Спиридон Тримифунтский, Лука Крымский).

         Святители — это всегда мудрые управители, которые не просто командовали людьми, а видели в каждом члене своей паствы уникальную Божью личность, за которую они были в ответе перед Творцом.

         ж) И, наверное, перечисление основных ликов святости стоит завершить праведными. Это простые миряне и священники, которые угодили Богу самым трудным подвигом — благочестивой жизнью в миру.

          Этот подвиг мы называем самым трудным потому, что и монастырь, и епископская кафедра, и мученическая стезя — все-таки условия экстраординарные. Они хоть и требуют от человека максимального духовного напряжения, но вместе с тем создают и атмосферу, которая помогает проходить этот подвиг. В обычной же (не монашеской и не экстремальной) жизни многое не способствует, а — даже наоборот — мешает полноценному исполнению Божьих заповедей. Именно поэтому быть простым праведником очень трудно. Но именно эти трудности и преодолевали Иоанн Кронштадтский, Матрона Московская, Симеон Верхотурский и многие другие подобные им.

На самом деле ликов святости больше. Это и бессребреники — врачи, не бравшие плату за свой труд; и юродивые — люди, которые надевали на себя личину безумия и под этой маской скрывали богатые духовные дары; и благоверные — политики, сохранившие верность Христу вопреки огромным соблазнам, которые таит в себе мирская власть.

          Как видим, святость многогранна и многолика, именно поэтому Церковь так ценит, с одной стороны — индивидуальность каждого своего члена, с другой стороны — возможность систематизировать этот опыт и найти в каждом из этих примеров святой жизни что-то важное для любого человека.

6. Святые в нашей жизни.

          Активное почитание святых (почитание значит, прежде всего, следование их жизненному примеру) повлекло за собой возникновение нескольких важных традиций, укоренившихся в церковном опыте.

— В честь святых называют вновь крещенных людей. Почти каждый православный верующий имеет своего небесного покровителя, имя которого он носит. День памяти того святого, чье имя носит человек, называется именинами.

         Дата именин конкретно взятого верующего определяется очень просто: это первая, следующая за его днем рождения дата, на которую выпадает день памяти святого с тем же именем. Правда, бывает и такое, что родители сознательно называют ребенка в честь конкретного святого, и тогда уже именинами считается день памяти именно этого угодника Божьего.

— У каждого святого есть день памяти — подвижная, либо неподвижная дата в календаре, когда этот святой особым образом молитвенно упоминается в церковной службе. Обычно это дата смерти святого, то есть день, когда он перешел в жизнь вечную и, иначе говоря, пережил второе рождение, окончательно воссоединившись со Христом. Иногда таких дней памяти бывает несколько. Наиболее яркий пример — Предтеча Господень Иоанн Креститель. В разные дни года мы празднуем его рождение, смерть и обретение его главы. И таких примеров довольно много.

— Достаточно часто от святых остается материальное свидетельство их святости — то, что в Церкви принято называть мощами. Почитание останков наиболее угодивших Богу христиан фиксируется уже в римских катакомбах II века. Нужно сказать, что христианство всегда относилось к телу с особым почтением, настаивая на том, что и оно после Страшного суда станет участником вечной жизни. И святые мощи — вполне закономерное выражение этой идеи.

        Некоторые святые мощи нетленны, то есть не подверглись разлагающему воздействию времени. Например, мощи преподобного Александра Свирского, которые вот уже пятьсот лет сохраняют вид останков недавно умершего человека. Ученые до сих пор не могут найти этому явлению рационального объяснение, поскольку нетление мощей наблюдается даже там, где естественная мумификация тела невозможна. Например, мощи преподобных отцов Печерских — монахов, которые подвизались в Киеве, в склонах днепровских круч.

7. Как узнать о святом?

         Вполне очевидно, что если святой является для нас образцом подлинной христианской жизни, то нам необходимо откуда-то почерпнуть информацию об этом человеке. И тут на помощь приходят жития. Это особый тип литературы, в котором рассказывается о подвигах того или иного угодника Божьего. В чем-то жития напоминают биографию, но есть и существенное отличие от нее: житие отличается от жизнеописания, как икона от портрета.

         Агиограф (человек, который занимается составлением житий) особое внимание уделяет не разным интересным деталям или случаям из жизни святого, а широкими мазками и как бы схематично обрисовывает для нас саму суть того подвига, который совершил Божий угодник. Житие — это некая формула, которая дается нам свыше для облегчения такого важного и такого трудного пути к Царству Небесному.

         Чтение житий до появления массовой художественной литературы было одним из любимейших занятий наших предков. Их не только читали, но и — в силу дороговизны писчих материалов — запоминали наизусть, пересказывали и даже писали иконы.

         Так называемые клейма — небольшие миниатюрки, изображавшие тот или иной житийный эпизод. Особенно популярными клейма были в новгородской иконописной школе.

         Житийные сюжеты занимали особое место и в храмовой живописи. Церкви Ярославля, Суздаля, Пскова, деревянные храмы Поморья, казацкие соборы Кубани и Запорожья наполнены этими светлыми изображениями в народном стиле, которые передают любимые нашему сердцу эпизоды из жизни наиболее чтимых русскими людьми святых.

В определении Толкового словаря С. И. Ожегова под словом «родина» понимается: 1. Отечество, родная страна. Любовь к родине. Защита родины. 2. Место рождения, происхождения кого-чего-нибудь. Отдельно обращается внимание на выражение «вторая родина» — место, давшее кому-то приют, ставшее родным.

Для граждан нашей страны Россия является их родиной по рождению или становится второй родиной, если гражданство приобретено в сознательном возрасте. 

Кроме страны в целом к родине (малой) будет относиться субъект Федерации (республика, край, область, город федерального значения, автономная область, автономный округ) и населенный пункт, в котором родился и вырос или проживает россиянин.

Чтобы подчеркнуть значимость и высокий смысл, слово «родина» в первом значении нередко пишется с прописной буквы: «Россия, моя Родина, люблю тебя!».

С чего начинается Родина?

Понятие Родины емкое и многогранное. В него нередко вкладывают следующие составляющие:

· территория;

· природа (живая и неживая);

· материальные богатства (природные и иные ресурсы); 

· государственное устройство;

· язык;

· национальность/многонациональность;

· семейные, родственные, дружеские и иные социальные связи;

· история; 

· культура;

· религия;

· национальный характер;

· историческое и культурное наследие.

Однако понятие Родины этим в полной мере не исчерпывается, а чувство к Родине (чувство Родины) вовсе неизмеримо. Можно сказать, что оно выражает живую связь человека с местом, где он родился и/или живет. Это чувство обычно развивается и укрепляется.    

^{Национальности нашей страны}

Географическое положение, природно-климатические условия, запасы природных и других ресурсов, национальность или многонациональность населения — всё это влияет на особенность государственного устройства, менталитет народа, его историю и культуру. Есть и обратная связь: история, культура и религия оказывают свое влияние на национальный характер, на идентичность — то есть на то, как народ ощущает себя и свою принадлежность Родине.

Наша Россия

Всё это справедливо и по отношению к России.

Россия является родиной примерно для 145,6 миллиона россиян. У нашей страны прекрасное географическое положение, огромная территория, богатейшие природные ресурсы. Мы обладаем, по словам И.Тургенева, «могучим, свободным и великим» русским языком, у нас очень разнообразная культура и сложная многовековая история. 

Можно привести примеры, в чем Россия имеет рекорды: самая большая территория в мире (17,1 млн. кв.м); самый большой резервуар пресной воды (23 тыс. куб.км.), самое глубокое озеро в мире (до 1,6 км) — Байкал; самый большой лес (более 7 млн кв км.) — Сибирская тайга; самая высокая гора Европы (5642 м.) — Эльбрус.

Россия — многонациональное государство, здесь проживает свыше 190 национальностей. Доля русских при этом составляет более 80 %. Башкиры, буряты, ингуши, калмыки, мордва, татары, чеченцы, чуваши и другие народы, проживающие на территории России, имеют свою историю и культуру, сохраняют свой язык и национальные особенности, но при этом осознают себя частью целого народа России. 

Население России имеет неоднородный религиозный состав. В основном, россияне исповедуют православие и ислам (большинство жителей Республики Татарстан, Башкортостан, Чеченской Республики, Республики Ингушетия и др.). Большая часть жителей нашей страны придерживается нерелигиозных  мировоззренческих взглядов. При этом важными качествами, которые воспитываются в поколениях, являются веротерпимость, уважение к личности другого человека вне зависимости от его религиозного и нравственного выбора. 

Всех разных людей России объединяет общая Родина. Символами ее являются государственные  флаг, герб и гимн. Они отражают как особенности государственного устройства Российской Федерации, так и ее нравственные идеалы. Например, в центре нашего герба находится всадник — символ победы добра над злом. 

По словам президента РФ В. В. Путина, «государственный флаг символизирует верность нашим традиционным ценностям... – правде и справедливости, солидарности и милосердию, уважению к многовековой, непрерывной истории России, к достижениям и победам наших предков». 

Хранимая Богом родная земля

В гимне России есть такие строки:

От южных морей до полярного края
Раскинулись наши леса и поля.
Одна ты на свете! Одна ты такая —
Хранимая Богом родная земля!
Указание на участие Бога в жизни нашей страны неслучайно. 

Православие имеет важное значение в становлении российской государственности. Православное христианство утвердилось на Руси в конце X века и постепенно заменило собой языческие верования. Жития святых, написанные еще средневековыми авторами, архитектура храмов, иконы, фрески, церковные песнопения — всё это во многом определило направление российской культуры, национальный характер, способы существования.

^{Псков - один из старейших и красивейших городов России}

Характер российского народа

Что отличает национальный характер россиянина? На наш взгляд, это:

· высокие идеалы, неудовлетворенность только лишь материальным устройством жизни;

· объединение вокруг высоких целей, предпочтение общих интересов частным;

· способность переносить многие трудности;  

· жертвенность — способность к самоотдаче, самоотречению ради других людей и ради высокой цели.  

Федор Иванович Тютчев в статье «Россия и Революция» в 1848 году писал: 

«Прежде всего Россия — христианская держава, а русский народ является христианским не только вследствие православия своих верований, но и благодаря чему-то еще более задушевному. Он является таковым благодаря той способности к самоотречению и самопожертвованию, которая составляет как бы основу его нравственной природы…»

России верные сыны

Множество выдающихся россиян любили свою Родину и наглядно показали высокий гражданский и человеческий идеал всей своей жизнью. Многие из них были православными верующими людьми. 

Например, известные люди науки, литературы, искусства: М. В. Ломоносов, Н. И. Карамзин, В. И. Жуковский, Ф. М. Достоевский, В. М. Васнецов, М. В. Нестеров. Славные полководцы: А. В. Суворов, М. И. Кутузов. Выдающиеся люди, прославленные Церковью в лике святых: страстотерпцы Борис и Глеб, благоверные князья Александр Невский и Димитрий Донской, преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский, праведные Федор Ушаков и Иоанн Кронштадтский, святители Филарет Московский (Дроздов) и Лука Крымский (Войно-Ясенецкий), преподобномученица великая княгиня Елисавета и многие другие. 

^{Преподобномученица великая княгиня Елисавета}

Русь называют святою 

Благодаря трудам этих верующих людей и их последователей, а также вере большой части народа в особый путь России и в Божью помощь нашей стране, появилось в литературе, философии, искусстве восприятие России как «святой Руси».

Князь Петр Андреевич Вяземский пишет в 1848 году:

Как в эти дни годины гневной
Ты мне мила, святая Русь,
Молитвой теплой, задушевной,
Как за тебя в те дни молюсь!..
Как я люблю твое значенье
В земном, всемирном бытии,
Твое высокое смиренье
И жертвы чистые твои,
Твое пред Промыслом покорство,
Твое бесстрашье пред врагом,
Когда идешь на ратоборство,
Приосенив себя крестом!..
О, дорожи своим залогом!
Блюди тобой избранный путь,
И пред людьми и перед Богом,
Святая Русь, — святою будь!

Дети — наше будущее

Вне зависимости от своей религиозной принадлежности каждый гражданин России призван деятельно проявлять патриотизм и любовь к Родине.

Как эти качества может реализовать ребенок?

· изучать российскую историю и культуру (самостоятельно, с семьей, в кружках и клубах);

· участвовать в краеведческих программах (местных, районных, областных);

· помогать охранять памятники истории и культуры (в составе волонтерских и иных профильных объединений);

· охранять природу и окружающую среду (самостоятельно: например, подбирать мусор, лежащий по пути в школу, и коллективно: например, участвовать в субботниках и подобных акциях и программах); 

· бережно относиться к родному языку (следить за своим лексиконом);

· стремиться быть человеколюбивым, справедливым, честным, совестливым, волевым;

· стараться сохранять личное достоинство и считаться с достоинством других;

· уважительно относиться друг к другу и к старшим;

· воспитывать в себе веру в добро и стремление к исполнению нравственного долга перед самим собой, своей семьей и своим Отечеством;

· выполнять свои учебные, домашние и прочие дела не только ради себя и близких, но и на благо Отечества в целом; 

· понимать важность защиты Отечества (возможно, на примере Великой Отечественной войны, мирных подвигов народа России и его отдельных представителей).

Изучение в общеобразовательных организациях в 4-х классах предметной области «Основы религиозных культур и светской этики» и, в частности, модуля «Основы православной культуры» может сделать важный вклад в проявление детьми деятельного патриотизма.

Детям будут показаны высокие образцы нравственного, патриотического поведения, которые они смогут в какой-то степени воплотить и в своей жизни.

Библиотека для учителя

Статья журнала Фома о творчестве Нестерова

Подборка стихотворений русских поэтов по временам года

Художественная энциклопедия Алексеев Фёдор Яковлевич

Видео (для учителя)

Святая Русь — что это?

Песня "Россия - Родина моя"

Моя Родина - Россия 

Родина - это мы! Социальный ролик 

По православному вероучению человек, являясь творением Божиим и Его образом, нуждается в живой связи со своим Творцом и Первообразом. Бог всегда открыт к такой связи и непрестанно заботится о любом человеке (верующем и неверующем), предоставляя ему возможности и средства — как материальной жизни, так и духовной. 

Однако полноценная связь между Богом и человеком может быть только двусторонней. Христианин обращается к Богу, и в ответ Бог освящает его жизнь. В некоторых случаях действие такого освящения — Божия благодать — не просто делает человека чище и лучше духовно и нравственно, но кардинально преображает его, наделяя новыми качествами. Такое особое действие Божией благодати на душу и тело человека при совершении видимых священнодействий именуется Таинством Церкви. 

Понятие «таинство» происходит от слова «тайна» в значении «нечто непостижимое, невыразимое, сокровенное». От таинств отличают церковные обряды — водосвятный молебен, панихида, освящение квартиры и пр. Обряды тоже предполагают молитву и определенное священнодействие (каждение ладаном, опускание креста в воду, окропление водой), благодать Божия действует и в них, но иначе, нежели в таинствах. В результате совершения обряда, как считается, не происходит глубокого изменения человека, а лишь подается благодатная помощь ему. 

Церковные таинства, как и обряды, — это не магические действия, как, например, заклинания колдунов и языческие ритуалы. То, что можно назвать результатом таинства, не получится автоматически при соблюдении определенных условий. Здесь важно свободное взаимодействие Бога и верующего человека. 

Хотя видимым образом таинства совершает священник или епископ, в нем участвуют и все молящиеся люди, а конечным совершителем таинства является Бог. Таким образом происходит сотрудничество (синергия) Бога и человека. 

Православная Церковь выделяет семь таинств: Таинство Крещения, Таинство Миропомазания, Таинство Покаяния (Исповедь), Таинство Причащения (Евхаристия), Таинство Брака (Венчание), Таинство Елеосвящения (Соборование), Таинство Священства (Рукоположение). 

Таинство Крещения

В Таинстве Крещения человек духовно рождается для новой жизни со Христом и входит в Церковь Божию. Происходит это при троекратном погружении священником в воду и призывании имени Лиц Святой Троицы — Отца, Сына и Святого Духа.

Таинство Крещения освобождает человека от власти первородного греха. Взрослому человеку прощаются грехи, совершенные им до этого времени. Условие совершения Крещения — вера христианина в Бога-Троицу и воплотившегося Бога — Господа Иисуса Христа, а также твердое намерение сообразовывать свою жизнь с Божией волей и исполнять Его Заповеди. 

Перед Крещением проводится оглашение — обучение основам православного вероучения, христианской нравственности и церковной жизни. Младенцы крещаются по вере их родителей и восприемников — крестных родителей. 

С принятием Крещения духовная жизнь только начинается. Дары, полученные в этом Таинстве, должны, подобно семени, прорасти и раскрыться в христианине. 

Крещение возможно только один раз в жизни. Даже если крещеный человек ушел из Церкви, а потом вернулся, Таинство Крещения не повторяется. Такому человеку требуется принести покаяние на Исповеди. 

Таинство Крещения совершает священник. В исключительных случаях, например, тяжелой болезни и отсутствия священника, крестить человека может любой православный христианин. 

Таинство Миропомазания

В этом Таинстве через помазание святым миром христианину подается благодатная сила Святого Духа для богоугодной жизни. Миро — это специально приготовленный и освященный благовонный состав на основе оливкового масла. Таинство Миропомазания совершается священником, и, как правило, один раз в жизни — непосредственно за Таинством Крещения. 

Таинство Покаяния (Исповеди)

В таинстве Покаяния при свидетельстве священника христианин исповедуется перед Богом, а Бог подает ему оставление грехов, врачует его душевные раны и дает духовную силу для борьбы с греховными склонностями — страстями. 

Слово «покаяние» (греч. «метанойя») означает «перемена ума, мыслей», а следовательно, и перемену жизни ко всё большему соответствию тому, к чему призывал Христос. 

К Таинству Покаяния нужно подготовиться: прислушаться к своей совести — голосу Божию в человеке, увидеть, где в жизни происходит нарушение Божиих Заповедей, выразить сожаление и решимость бороться с греховными поступками и мыслями, постараться в дальнейшем этого избегать. 

Затем нужно подойти на Исповедь к священнику и рассказать, ничего не скрывая, обо всех грехах, совершенных со времени предыдущей Исповеди. Церковь называет Исповедь лечебницей душ, а священник при этом — и свидетель искренности покаяния перед Богом, и «врач», помогающий человеку справиться с духовными недугами. 

Таинство Причащения (Евхаристия)

Это главное Таинство Церкви, в котором христианин под видом хлеба и вина принимает в себя Самого Христа — Его Тело и Кровь, таким образом соединяясь с Ним телесным, теснейшим образом. 

Причаститься — значит приобщиться ко Христу, стать с Ним одним целым. Возможность причащения является для православного христианина величайшим даром Божиим. «Евхаристия» в переводе с греческого языка означает «благодарение». Верующие благодарят Бога за дарование жизни, за Его благодеяния, за возможность соединиться с Ним и уже здесь, на земле, приобщиться к опыту вечной жизни, к Царству Небесному. 

Как и любое другое таинство, Святое Причащение может быть полезно человеку, когда он принимает его с верой и смирением, очистив в покаянии свое сердце. А может быть и неполезно — в случае неверия, непрощения обид, небрежности. 

Чтобы помочь человеку настроиться на благоговейное принятие Таинства, существуют определенные правила подготовки ко Причастию: пост от одного до трех дней, комплекс молитв, исповедь. Эти правила могут варьироваться в зависимости от возраста, состояния здоровья и духовной зрелости христианина. Чтобы уточнить, как подготовиться к Причастию, можно подойти к священнику того храма, в котором вы собираетесь принять Таинство. Православные христиане стараются причащаться регулярно и как можно чаще.

Таинство Брака (Венчание)

В этом Таинстве свободный союз мужчины и женщины освящается Церковью. Супругам подается благодать для богоугодной семейной жизни, полной любви, прощения, терпения недостатков друг друга; для рождения и воспитания детей. 

Это единственное Таинство Церкви, которое восходит еще к жизни первых людей — Адама и Евы — в Раю. Двое становятся одним целым, оплотом любви и верности. 

Христианский брак по своей природе нерасторжим, поэтому в норме это Таинство должно совершаться над человеком один раз. Только в исключительных случаях, когда супруги не смогли сохранить супружеский союз по определенным, разрешенным Церковью причинам, им по снисхождению может быть дозволен повторный церковный брак. 

Таинство Елеосвящения (Соборование)

В этом Таинстве Господь в ответ на молитву священника или нескольких священников (собора) придает елею — растительному маслу (обычно оливковому) — целительную силу врачевать душевные и телесные недуги. Священники семикратно помазывают елеем некоторые части тела человека с молитвой. 

Участие в Таинстве не гарантирует внешне заметного результата, но если человек принимает его с верой и в покаянном состоянии, это благотворно влияет на его душу. Как правило, Соборование происходит в храмах Великим постом, но по просьбе болящего или его близких может совершаться и индивидуально в нужное время. 

Таинство Священства (Рукоположение)

В этом Таинстве духовно опытному благочестивому христианину мужского пола подается Господом благодать священства. Происходит это через рукоположение — особенные соборные молитвы с возложением рук на ставленника. 

Существует 3 степени священства: диакон, священник, епископ. Диакон помогает при совершении богослужений и Таинств Церкви. Священник может совершать все Таинства за исключением Таинства Священства. Епископ совершает все Таинства, включая Таинство Священства. 

Все степени священства образуют церковную иерархию. Священнослужители (диаконы, священники, епископы) являются представителями Церкви и помощниками православным христианам — мирянам — в их земном пути ко Христу.

Библиотека (для учителя)

7 церковных таинств: основания из Библии, общие сведения о сути и истории возникновения

Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви. Глава 6. Таинства и обряды Православной Церкви. § 1–8.

Видео (для учителя)

Цель жизни человека

В соответствии с православным учением, человек создан Богом по Своему образу — с бессмертной душой, разумом, свободной волей, творческими способностями и другими важными качествами.

Кроме того, в человеке заложен потенциал быть подобным Богу в любви, сочувствии, жертвенности, самоотдачи ради другого. Любовь Бога совершенна. А человек в свою меру может стремиться возрастать в любви. Только в живой связи с любящим Богом, в совместной работе с Ним человек способен раскрывать заложенный в нем образ и подобие Божьи. Это может стать целью его жизни.

Целью жизни человека православное христианство считает единение с Богом.

Бог желает, чтобы человек двигался к цели своей жизни и достигал ее. Для этого Он создает человеку благоприятные условия и Сам активно участвует в его жизни. 

Это относилось к первому человеку, относится и к современному. Однако духовно-нравственное состояние первых людей и современного человека отличаются. Отличается и путь достижения цели жизни.

^{Фра Анджелико. Рай (фрагмент картины «Страшный суд»)}

В раю

Бог поселил первого человека Адама (в переводе с евр. — земля) в особом месте — раю (саду) в Едеме. Человек имел всё, что ему было необходимо. 

Бог сотворил Адаму «помощника, соответствующего ему» (Книга Бытия, 2-я глава, 18-й стих) — жену, теснейшим образом связанную с ним. Позже Адам нарек ей имя Ева (с евр. — жизнь, дающая жизнь). Адам и Ева любили друг друга и Бога, создавшего и соединившего их. 

Задачей первых людей стало хранить и возделывать рай. Эта задача касалась в первую очередь их души. Чтобы совершенствоваться в добре, людям нужен был созидательный труд и творчестве. И Бог дал им такое поле деятельности.

Неотъемлемая черта образа Божия, которая есть в каждом человеке, — свободная воля. «Воля» предполагает устремленность к кому-то или чему-то, а также приложение усилий для реализации этой устремленности. «Свободная» же означает, что никто и ничто волю не принуждает. Именно такого свободного выбора добра и ждет от человека Бог.

Воля первых людей, действительно, изначально была свободно направлена на то, чтобы любить Бога и друг друга; на творение добра. Люди были безгрешными, святыми. Но их воля к добру еще нуждалась в укреплении и развитии. 

Для воспитания свободной воли человека в добре и испытания его в любви Бог дает предписание — заповедь: «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Книга Бытия, 2-я глава, 16–17-й стихи).

Адам и Ева слушали Бога и доверяли Ему. Поэтому у них не было намерения нарушать заповедь Божию. Это продолжалось, пока они не совершили первую ошибку: подпустили к себе зло. 

^{Адам. Ева. Фрагменты Гентского алтаря братьев ван Эйков}

Добро и зло

Православные христиане под добром понимают всё, что исходит от Бога и совершается по Его благой воле, соответствует Его замыслу о мире и человеке. Изначально зла не было. Бог творит только добро и зла не создавал. 

Православное христианство отвергает концепции, по которым в мире извечно присутствовали два начала — доброе и злое, противоборствующие друг другу. 

Согласно христианскому взгляду на мир, зло — это искажение добра; нарушение истинного, правильного порядка вещей, определенного Творцом. Источник зла — неправильное употребление свободы воли, данной Богом разумным существам — ангелам и людям. Зло не может существовать само по себе, быть безличностным.

Зло начинается тогда, когда отвергается, разрывается союз доверия, верности и любви к Богу. 

В первую очередь так произошло с частью ангелов — бесплотных духов. Главный из них по имени Денница (утренняя звезда, заря) — ангел, наделенный богатыми духовными дарованиями, вместо того чтобы через эти дарования благодарить и славить Бога, возгордился и направил свою свободную волю против Него. В итоге Денница превратился в темного падшего духа, дьявола, сатану. Посредством его злого действия то же произошло и с первыми людьми.

Падение

Сначала Ева вступила в раю в диалог с дьяволом, который явился ей в образе змея и внушил недоверие к Богу.

Начать разговор с дьяволом было роковой ошибкой, первым шагом к падению. Ева не должна была отвечать змею. Но она ответила, открыв злу доступ к уму и сердцу. 

Дьявол убеждал ее, что если люди вкусят плоды с дерева познания добра и зла, то не умрут, а будут знать добро и зло. Будут как боги. Ева прельстилась этим обещанием и видом плодов и ела их. 

Адам, вместо того чтобы предотвратить и остановить происходящее, тоже вкусил плод, который дала ему Ева. 

В книге «Пространный христианский катехизис» святитель Филарет Московский пишет: «Для человека стало смертоносным вкушение плода с дерева познания добра и зла, так как это было соединено с непослушанием воле Божией». Сам же плод не был плохим или ядовитым. Вкушение запретных плодов от дерева познания добра и зла оправдало название дерева. Люди на опыте познали, «какое добро заключается в послушании воле Божией и какое зло в противлении ей» (там же). 

Следствием поступка Адама и Евы стало разрушение невинного чистого состояния доверия друг другу и Богу. Люди стали испытывать страх и стыд. Бог позвал Адама и предложил ему возможность покаяться — попросить прощения и восстановить отношения. Но пагубный поступок уже начал производить свое разрушительное действие, и Адам сказал Богу следующее: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт 3:12). Фактически он переложил всю вину на Бога и на жену. Также и Ева перекладывает вину на змея. 

Эти события называются грехопадением. Грех — это нарушение воли Божией, беззаконие. 

Воля Божия — это не что-то внешнее по отношению к человеку. А это то, что обращено к человеку, что созидает и развивает его. Поэтому грех как отвержение воли Божией разрушает самого человека.

В переводе с греческого языка «грех» означает промах, ошибку, попадание мимо цели. Совершая грех и не раскаиваясь в нем, невозможно достичь цели христианской жизни. 

Нередко возникает вопрос: мог ли Всеведущий и Всеблагой Бог предотвратить грехопадение? Бог дал человеку возможность, чтобы оно не произошло. Но Бог не может заставить человека любить и слушать Себя. 

^{Фра Анджелико. Изгнание из рая}

Последствия

Последствия грехопадения: 

в отношениях между Богом и человеком

• Разорвалась живая связь между людьми и Богом. Человек отдалился и отделился от Бога как Источника жизни.

в природе человека

• Нарушилась первоначальная иерархия в природе человека. Разумная душа была устремлена к Богу, а тело — подчинено душе и ее устремлениям. Теперь же между душой и телом происходит разлад. Душа попала в зависимость от тела, а тело поставлено в зависимость от внешнего мира. 
• Люди стали склонны к совершению зла. «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Послание апостола Павла к Римлянам, 7-я глава, 19-й стих).
• Люди стали подвержены болезням, страданиям и смерти.

в отношениях между людьми

• Изменились отношения между мужем и женой: муж стал господствовать над женой.
• Между людьми установились отношения отчужденности.

во внешнем мире и в отношениях между миром и человеком

• Земля стала менее плодородной. Она стала производить сорняки. 
• Труд ради необходимого стал требовать больших усилий.
• Появились нестроения в природе и мире как следствие падения человека — царя и владыки всего, что есть на Земле. 

Бог изгоняет Адама и Еву из рая. Это было не столько наказанием за грех, сколько проявлением милости к падшему человеку. В поврежденном духовном состоянии для первых людей уже было губительно находиться в раю, не прилагать усилий к труду ради существования, питаться от растущего в раю дерева жизни. Поэтому любящий Бог ставит Адама и Еву в новые условия, соответствующие их измененному состоянию. 

То, что человеку теперь бывает очень трудно отвергнуть зло и выбрать добро, является следствием повреждения человеческой природы (первородного греха), которое как болезнь передается из поколения в поколение.

Надежда

Бог не оставляет падших людей. Еще в раю Бог обещал приход в мир Спасителя, Который избавит людей от власти греха и смерти и разрушит господство сатаны.

Подобное врачуется подобным. Человек совершил грех и человек должен был его исправить и исцелить. Но не простой человек. Через определенное время, когда люди стали к этому готовы, Бог послал к людям Спасителя, Мессию — Своего Сына, Второе Лицо Пресвятой Троицы, Господа Иисуса Христа. Он стал Человеком, чтобы спасти всех людей. Теперь каждый, кто верит во Христа, становится членом Церкви, участвует в ее Таинствах и живет по Христовым заповедям, вновь соединяется с Богом. Христианин имеет надежду достичь своей цели жизни — вечного единения с Богом.

Чему может научить эта история 

Эта история может научить людей ценить и беречь отношения доверия: любовь, дружбу. 

Для православных христиан это также призыв хранить верность Богу, исполнять Его заповеди; осознать, что своими силами без Божией помощи в добре не устоять. 

Даже в случае падения бывает выход — принести покаяние: признать грех, попросить прощения и постараться измениться. 

Для детей же это еще и указание на то, что послушание родителям, учителям и другим значимым взрослым — проявление любви.

Именно любовь к Богу и людям призвана стать содержанием жизни человека.

По естеству

«Что такое любовь?» На этот вопрос, на первый взгляд, очень легко ответить: «Под любовью, как правило, понимают устремленность к другому человеку или объекту, явлению, а также чувство глубокой симпатии». 

Формы любви могут быть разными:  родственные и дружеские  чувства, отношения между мужским и женским полом, увлеченность искусством и всем прекрасным. Эти проявления любви являются для человека естественными. Любящий может защищать любимое, а в исключительных случаях даже готов отдать свою жизнь за объект своей любви (например, за своих детей). Это можно назвать проявлением инстинкта любви, который есть и у высокоразвитых животных.

С грехом пополам

Вместе с тем приходится признать, что к естественной любви нередко примешивается эгоизм. Зачастую человек любит другого, любит красоту, истину — но ради себя самого. Ему действительно дороги мать и отец, муж или жена, сын или дочь, близкие друзья, но не столько сами по себе в контексте их уникальности, значимости, а в контексте собственного удобства, приятности, комфорта. Кроме того, наши естественные привязанности обычно избирательны. Одних мы любим, к другим безразличны, к третьим испытываем неприязнь.

Дар Божий

Но существует любовь совсем иного рода — сверхъестественная. Она является величайшим Божиим даром в ответ на стремление человека по преодолению эгоизма. Такая любовь становится результатом действия Святого Духа в человеке. 

Ее содержанием будут сочувствие, сострадание, жертвенность, самоотдача ради другого. 

^{Лукас Кранах Старший (1472-1553). Христос благословляет детей} 

Двуединая заповедь

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Евангелие от Луки, 10-я глава, 27-й стих). 

В православном учении эти слова Иисуса Христа нередко называются двуединой заповедью о любви. Две заповеди — о любви к Богу и о любви к ближнему — тесно связаны. Из любви к Богу проистекает подлинная любовь к людям. И наоборот, настоящая любовь к Богу невозможна без любви к человеку.

«Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» — говорит ближайший ученик Христа апостол и евангелист Иоанн Богослов (1-е Соборное послание апостола и евангелиста Иоанна Богослова, 4:20).

Любовь к Богу предполагает всецелое доверие, верность и устремленность к Нему, соблюдение Заповедей Божиих.

Любовь к ближним означает обращенность к каждому человеку, готовность отдать ему часть себя, своего времени, участия, заботы, пожертвовать своими интересами ради другого.

Любовь к себе не надо путать с самолюбием и эгоизмом. Эта любовь выражается не в потворстве собственным слабостям, а в стремлении раскрыть в себе образ Божий, в борьбе с грехом, в очищении души.

В книге по основам православного вероучения и христианской нравственности «Катехизис» сказано:

 «Любить себя следует только для Бога и отчасти для ближних, любить ближних следует для Бога, а любить Бога нужно больше всего и для Него Самого. Любовь к себе следует приносить в жертву любви к ближним, а любовь к себе и к ближним нужно приносить в жертву любви к Богу». 

Эту иерархию важно соблюдать.

Любить всех

Христианская любовь способна распространяться на любого человека вне зависимости от того, приятен он или нет, близкий он или далекий, верующий или неверующий. Всякий человек по православному учению призван стать для христианина «ближним».

Высшая степень христианской любви — любовь к своим обидчикам. Христос говорит: 

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Евангелие от Матфея,  5-я глава,  43–45-й стихи).

Гимн любви

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестает» (1-е Послание апостола Павла к  Коринфянам, 13-я глава, 4–8-й стихи). 

Эти слова апостола Павла называют еще Гимном любви. Апостол указывает на основные качества подлинной христианской любви. Если эти качества во внутреннем состоянии любящего человека отсутствуют, значит, здесь любви нет или ей еще предстоит вырасти.

Бог есть любовь

По безграничной бескорыстной любви Бог создал мир и заботится о нем Своим промыслом. Бог любит каждого человека и старается привести его ко спасению. Иисус Христос — Сын Божий, Которого Бог Отец послал в этот мир, стал Человеком, чтобы испытать все присущие человеку трудности, радости, эмоции, состояния. Господь Иисус Христос плакал от жалости, когда узнал, что Его друг Лазарь умер. Он праведно вознегодовал, увидев столы меняльщиков в храме. Он испытал физические и душевные муки, когда висел распятым на Кресте. Бог в Лице Сына Своего прошел через всё ради Своей любви к человеку — чтобы мы в таких ситуациях ощущали: и сейчас Христос рядом со мной.

^{Христос в Гефсиманском саду. Василий Перов. 1878 год. Холст, масло} 

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна, 3-я глава, 16-й стих).

«В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга» (1-е Соборное послание апостола и евангелиста Иоанна Богослова, 4-я глава, 10–11-й стихи).

«Любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1-е Соборное послание апостола и евангелиста Иоанна Богослова, 4-я глава, 7–8-й стихи).

^{Помощь бездомным. Фото из журнала Санкт-Петербургской митрополии "Вода живая"}

Высший пример

Высочайшим примером жертвенной любви, которому мы призваны последовать, стал Сам Господь Иисус Христос. 

«Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою (т. е. жизнь. — Ред.): и мы должны полагать души свои за братьев» (1-е Соборное послание апостола и евангелиста  Иоанна Богослова,  3-я глава, 16-й стих). «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Евангелие от Иоанна, 13-я глава, 34-й стих). 

Главная добродетель

Любовь является высшей христианской добродетелью, то есть добром, ставшим постоянным человеческим качеством. 

Все другие добродетели — терпение, смирение, умеренность, усердие и другие — заключаются в ней.

«А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1-е Послание апостола Павла к  Коринфянам, 13-я глава, 13-й стих).

В обычной жизни

Быть готовым отдать свою  жизнь за другого — это величайшее проявление любви: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Евангелие от Иоанна, 15-я глава, 13-й стих). Но такой необходимости в жизни может и не быть.

Чаще всего христианскую любовь можно проявлять в самых обычных обстоятельствах. Соучаствовать человеку в горе и радоваться его счастью; отдать часть своего тому, кто нуждается в этом; помогать другим; молиться за людей.   

Проявлять такую любовь могут не только святые люди, подвижники, но и любой человек, даже ребенок.

Христос наполняет обычную человеческую любовь новым содержанием: самоотдачей, смирением, терпением, прощением, молитвой друг за друга. Как во время брака в Кане Галилейской Он претворил воду в вино, так и в нашей жизни, если мы этого хотим и этого просим, Бог может из пресной воды привычного чувства сделать насыщенное вино высшей любви.

Как достичь любви

Христианская любовь к Богу и ближним достигается стремлением к исполнению Божиих заповедей, молитвой, очищением своего сердца, участием в церковных Таинствах. Важно помнить, что лишь собственными усилиями она не достигается. Нужна помощь Божия. Но и без усилий любви не будет.

Преподобный Амвросий Оптинский (XIX в.) говорил: 

«Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь».

Библиотека (для учителя)

Митрополит Сурожский Антоний. О любви Христовой.

Любить Бога: что это значит?

«Если я любви не имею, то я ничто». Самое главное и самое трудное в жизни человека и  христианина. 

Христианская любовь к себе.

Кто наш ближний?

Что значит любить себя? 

Видео (для учителя)

https://youtu.be/lyPAO2qGVIA  — Христианское учение о любви. Цикл «Коротко о главном». Митрополит Иларион (Алфеев) (продолжительность 9:45 мин.) 

«Без труда не выловишь и рыбку из пруда» — гласит известная народная мудрость. Труд делает желаемое и нужное человеку возможным и доступным.

Под трудом обычно понимают целенаправленные осознанные усилия, прилагаемые человеком ради достижения определенного результата. Однако не всякий труд хорош сам по себе. В зависимости от направления усилий, а также от результата, труд может оказывать положительное (созидательное) или отрицательное (разрушительное) воздействие на внешнюю действительность и внутренний мир человека. 

Например, труд с отрицательным воздействием — это браконьерство, чрезмерный сброс отходов, бесконтрольная вырубка леса, изготовление и продажа табачной продукции, распространение непроверенной информации. Таким образом, хорошее добывается трудом, однако не всякий труд хорош.

Труд приобретает духовную и нравственную ценность лишь тогда, когда является созидательным. Когда не противоречит Божиим заповедям или прямо направлен на их исполнение. Труд как проявление свободной воли человека предполагает и ответственность за его выполнение и его результат. 

Труд может иметь воспроизводящий (репродуктивный) характер, при котором повторяются ранее совершенные действия и результаты, применяются известные методы. Может иметь творческий характер, при котором совершаются новые действия и/или производится качественно новый результат, применяются новаторские методы.

Так, есть виды трудовой деятельности, которые имеют творческий характер: разные виды искусства (изобразительное, музыкальное, театральное, кинематографическое, цирковое искусство, литературное творчество); педагогический труд; психологическое консультирование и др. Вместе с тем можно привнести творческий подход и в труд, который не принято считать творческим. Сборка мебели по инструкции при наличии всех комплектующих — репродуктивный труд. А та же сборка по иной технологии с использованием смекалки, например при недостатке важных комплектующих, уже становится трудом творческим. 

Согласно православному вероучению, способность к созидательному труду и, в первую очередь, к творчески наполненному — это свойство образа Божьего в человеке (т. е. того, чем человек похож на Бога). 

Бог является в полном, абсолютном смысле Творцом: Он сотворил этот мир из ничего. Именно для созидательного труда по сохранению и дальнейшему благоукрашению этого мира, а главное — своей души, Бог и создал человека.  

До и после

До грехопадения труд был благодатен, легок и не связан непосредственно с жизнеобеспечением. Всё необходимое для жизни первых людей было в Эдемском райском саду, который человеку надлежало хранить и возделывать. 

После грехопадения первых людей характер труда меняется. «В поте лица твоего будешь есть хлеб…» — говорит Библия (Книга Бытия, 3-я глава, 19-й стих). Что это значит? То, что теперь труд — это главным образом способ добывания средств к существованию. 

Кроме того, труд требует напряжения физических и/или умственных сил. Он приносит усталость. С одной стороны, такие задачи и свойства труда являются прямым следствием нарушения первозданного Божьего порядка и наказанием — уроком падшему человеку. С другой стороны, они побуждают человека не пребывать в праздности и лени, которые могут стать средой развития греховных страстей. 

Не менее важным, чем физический и интеллектуальный труд, является труд над своей душой — постоянное внимание к чистоте своего ума, терпение, работа по искоренению дурных наклонностей, побуждение к творению добрых дел.

Без Бога ни до порога

Православные христиане любой свой труд посвящают Богу. Самая простая молитва перед началом всякого дела звучит так: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа». Более того, по слову Христа, без Него невозможно делать ничего (см. Евангелие от Иоанна, 15-я глава, 5-й стих). 

Именно Бог дает силы, знания, возможности для творения добрых дел. Всякое дело, даже самое благородное, при котором забывается эта связь, может быть сравнимо с веткой дерева, оторванной от ствола. 

Наиболее известным библейским событием, связанным с трудом без Бога, стало строительство Вавилонской башни. Строители горделиво желали построить башню до небес и «сделать себе имя», прославиться. Но Бог разрушил планы строителей и смешал их языки. Они перестали понимать друг друга (см. Книга Бытия, 11-я глава, 1–9-й стихи). Вавилонская башня стала символом объединения усилий, направленных на создание цивилизации без Бога и даже против Бога и Его замысла о мире. Такой труд, пусть даже внешне эффективный, обречен в конечном итоге на полную неудачу. 

Разные нужны, разные важны

Православное христианство не выделяет какие-то формы и направления труда в качестве предпочтительных. 

Главный критерий — это духовное и нравственное содержание труда. Выполняющим квалифицированный и творческий труд не следует надменно относиться к людям, выполняющим менее квалифицированный или репродуктивный труд. Всякий созидательный труд может быть возможностью служения Богу и людям. 

Господу Богу Твоему

Господь устанавливает определенный ритм для человеческого труда: «Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмый — суббота Господу Богу твоему» (Книга Исход, 20-я глава, 9–10-й стихи). Этот ритм позволяет человеку не замыкаться на земном, а обращаться к высшему, небесному. 

Для православных христиан воскресенье — день, особо посвященный Богу, делам милосердия и свободный от большинства забот (в этот день Христос воскрес из мертвых). Однако, как говорит Господь Иисус Христос: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Евангелие от Марка, 2-я глава, 27-й стих). 

Заповедь дана человеку, чтобы он разумно и ответственно относился к ней и заботился о духовном измерении своей жизни, а не для того, чтобы формально ничего не делал. 

Зачем трудиться?

Трудящийся вправе пользоваться плодами своего труда. «Трудящийся достоин пропитания», — говорит Христос (Евангелие от Матфея, 10-я глава, 10-й стих). Однако безмерный рост материального достатка не должен быть мотивом труда. Труд является возможностью для православного христианина исполнять Божие предназначение, обеспечивать свою жизнь необходимым и иметь возможность помогать нуждающимся. 

Библиотека (для учителя)

«Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», глава VI. Труд и его плоды.

«Когда труд — в радость». Интервью с протоиереем Валерианом Кречетовым. 

Молитва — это форма общения человека с Богом, которая со стороны человека предполагает сознательное обращение к Живому Личному Богу умом и сердцем. 

Как правило, молитва имеет словесное выражение. Вместе с тем проявлением молитвы может быть и молчание. В том и другом случае молящийся человек предстоит пред всеведущим, всеблагим Богом, вверяя Ему свою жизнь и желая исполнения Его воли.

Молитва — это не монолог человека. На искреннюю молитву Бог всегда отвечает, хотя иногда и не сразу. Время и форму ответа определяет Сам Бог, имея в виду пользу для человека и его способность принять этот ответ. Ответ Бога может проявляться через прямое действие Его силы — благодати, — на ум и сердце человека, через Слово Божие, через обстоятельства жизни.

Молиться можно, а иногда просто необходимо собственными словами на любом языке. 

Вместе с тем существует большое число молитв, составленных святыми людьми, которые являются для православных христиан образцом молитвы. Они содержатся в книге «Православный молитвослов». В частности, в ее состав входят утренние и вечерние молитвы, молитвы в продолжение дня, которые христианин в полном или частичном объеме включает в свою ежедневную молитвенную практику — молитвенное правило. 

Молитва бывает личной или совместной (общественной). Молитва является основной составляющей православного богослужения. В Русской Православной Церкви и ряде других Поместных Православных Церквей богослужение совершается на церковнославянском языке, специально созданном для этой цели святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием. 

Высочайшим образцом молитвы является молитва Господня (или «Отче наш»), которую дал людям Сам Господь Иисус Христос. Ее православный христианин помнит наизусть и молится ей при любой возможности. 

По-церковнославянски эта молитва звучит так: 

«Отче наш, Иже еси на небесех. Да святится имя Твое. Да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. И не введи нас во искушение. Но избави нас от лукаваго».

«Отец наш Небесный или Отец, который на Небесах». Не просто Творец и Создатель, а именно Любящий Отец. Отношения отцовства и сыновства между Собой и Богом Отцом Господь Иисус Христос открывает для всякого верующего в Него человека и для всех вместе православных христиан — Его Церкви. Вместе с тем христиане распространяют местоимение «мы» на всех людей, так как каждый человек призван через Христа обрести в Боге Отца. 

 Под Небесами понимается не физическое а духовное небо. И хотя Бог присутствует в сотворенном Им мире, а с физического неба неоднократно звучит Его голос, вечно пребывает Он не в пространственно-временном измерении, а ином духовном мире — именуемом Небесами. 

«Да будет святиться Твое имя». Христиане просят Бога дать им силы прославлять Его святое имя всей своей жизнью. 

«Да придет Твое Царство». Главным образом речь здесь идет о том духовном внутреннем состоянии единения с Богом, именуемое Царствие Божие.

«Да будет Твоя воля исполняться нами, и совершаться в нас, как это происходит в мире Ангелов». Православные христиане желают, чтобы как Ангелы свободно вручили себя в руки Божии, и исполняют Его святую всеблагую волю, так да будет это с ними и в них.

«Хлеб, необходимый нам, дай нам на этот день». Христиане молят Бога — источника всех благ — дать им на каждый день необходимое пропитание, а в расширительном смысле — все необходимое для жизни (материальное, душевное, и духовное). Главное же — это Хлеб Святого Причащения (Евхаристии).

«И прости нам грехи наши, как и мы прощаем согрешившим против нас». Люди призываются Христом прощать обидчиков и в этом открытом к людям состоянии испрашивать прощение грехов у Бога. 

«И не введи нас в искушение». Христиане просят не подвергнуться испытанию больше их сил, не дать соблазну овладеть собой, просят Бога о помощи в испытаниях, без которой с ними не справиться.

«Но избавь, защити нас лукавого духа — сатаны». Христиане молят Бога сохранить, уберечь их от действия духа злобы — сатаны, который желает погибели — телу и душе человека. 

Условия правильной молитвы:

• смирение — осознание того, что своими силами без Бога человек ничего доброго не может;
• крепость веры — глубокая убежденность в Боге, как любящем Отце и Промыслителе;
• вверение себя воле Божьей — твердое проявление собственной воли человека, которое заключается в том, чтобы в его жизни исполнилась воля Божия;
• покаянное чувство — признание своих недостатков и ошибок (грехов) и устремленность к изменению себя в лучшую сторону, к борьбе со злом в себе;
• неосуждение и прощение обид другим людям; 
• сосредоточенность;
• постоянство.

Эти условия проявляются например в образе моления мытаря из евангельской притчи «О мытаре и фарисее», а также в словах его молитвы: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику!», включенных в состав утренних молитв православных христиан. Напротив, молитва гордого и осуждающего других фарисея в этой притче — пример нарушения этих условий.

Виды молитвы: простительная, покаянная, благодарственная, славословная или хвалебная. Все они находят место в жизни православных христиан.

Христиане верят, что подателем всех благ в конечном итоге является Бог. Просить Бога о даровании необходимого для души и тела, об укреплении в добродетелях является совершенно естественным и правильным для человека, причем просить этого не только для себя, но и для ближних и даже для врагов.

Христианине также просят о прощении грехов и даровании помощи в исправлении жизни.

Христиане за все, что бы ни случилось в их жизни: радостное или грустное и тяжелое благодарят Бога, так как верят, что Он участвует в их жизни Своим Промыслом и все (даже последствия совершенных грехов и падений) обращает к духовному благу человека.

Высшим проявлением молитвы является славословие или хвала Богу, где мы просто выражаем к Нему свою любовь.

Хотя Богу и отрадно, когда человек обращается к Нему в молитве как Источнику Жизни, однако Он Сам в ней не нуждается. Молитва подобно физическому дыханию нужна самому человеку. Вся жизнь православного христианина призвана наполняться молитвой, как сказал известный православный богослов и проповедник XX века митрополит Сурожский Антоний: «Молитва и жизнь должны быть одно».

«Монашество — это особый образ христианского жительства, заключающийся во всецелом посвящении себя на служение Богу» (из Положения о монастырях и монашествующих от 2017 года). Человек, принявший такой образ жизни через добровольное принесение установленных обетов (обещаний), именуется монахом (монахиней). 

В переводе с греческого слово «монах» означает «один», «уединенный». И хотя действительно монах отказывается от семейных уз и проводит в значительной мере уединенную жизнь, его одиночество только внешне является таковым. Внутренне, через молитву, он постоянно пребывает в единении с Богом и с другими людьми. 

Монашеские обеты

Основными монашескими обетами являются послушание, нестяжание и целомудрие (девство, безбрачие).

Послушание — это отречение монаха от собственной воли ради следования воле Божией. Воля Божия открывается через указания духовного наставника.

Нестяжание — это отказ монаха от владения имуществом (в полной мере — для монахов, живущих в монастыре; в разумной мере — для монахов, служащих в миру) с целью преодоления пристрастия к земным вещам.

Целомудрие (девство, безбрачие) — это отказ монаха от брачной жизни ради сохранения себя во внутренней и внешней чистоте. Кроме того, отказ от семейных уз продиктован желанием всецело посвятить жизнь Богу. При этом монашествующие уважительно относятся к браку как Божьему установлению.

Принятие монашества

Христианин принимает монашество, чувствуя всеобъемлющую любовь к Богу и Божий призыв к нему. Трудные обстоятельства жизни (несчастная любовь, сложности с созданием семьи, смерть близких, тяжелое материальное положение, неизлечимая болезнь и т. д.) могут быть свидетельством и проявлением Божьего призвания к монашеству, но не должны сами по себе определять выбор пути. Основание решения стать монахом (монахиней) — это всегда стремление служить Богу и практическое воплощение такого стремления в молитве, в делах любви к ближним.

Церковный обряд, в котором христианин приносит монашеские обеты и становится монахом, называется монашеским постригом. Перед постригом полагается подготовительный период, чтобы испытать твердость намерений человека стать монахом. В ознаменование начала новой жизни монаху дается новое имя. Монашеские одежды также имеют смысл, связанный с новым образом жизни. 

Монашество имеет степени. Высшая степень — схима или великая схима. Жизнь схимника связана с еще более строгим аскетическим деланием. Подробнее о степенях монашества и, в частности, о великой схиме можно узнать здесь.

Жизнь монаха предполагает постоянное пребывание в молитве и трудах. Труд монахов может быть физическим (работа в монастырском хозяйстве, трапезной, просфорне), интеллектуальным (работа в библиотеке, архиве, музее, преподавание в воскресной школе), творческим (иконопись, церковное пение, написание различных текстов на духовные темы) или организационно-административным (бухгалтерия, делопроизводство, организация строительных работ в монастыре и т.д.). 

Монах выделяет время для чтения и размышления над Священным Писанием, духовной литературой. Находясь в послушании у своего духовного наставника, а также игумена монастыря, монах непрестанно борется со своими греховными наклонностями (страстями), в первую очередь гордостью, своеволием.  Монах призван стать для других людей образцом, примером добродетельной, богоугодной жизни. 

История монашества

Как организованное системное явление монашество в Церкви возникло не сразу. Однако всегда были христиане, ведущие аскетический образ жизни, связанный с воздержанием от мирских благ, хранением девства, упражнением в молитве. 

Монашество со своими четкими принципами жизни (уставом) появляется в конце III — начале IV века н. э. После прекращения гонений на Церковь, получения ею легального (313 г.) и даже привилегированного положения в государстве многие язычники стали принимать христианство, при этом не меняя радикально свой образ жизни. В связи с этим духовный уровень христианского общества стал снижаться. На этом фоне немалое число христиан, желающих сохранить высоту христианской жизни и подвига, стали удаляться от мира, принимать монашество. 

Формы монашеской жизни

Проявилось три основных формы устройства монашеской жизни — монашество отшельническое, монашество общежительное и монашество скитское. 

Отшельническое монашество предполагает сугубое уединение ради упражнения в молитве и богомыслии. Основателями отшельнического монашества считается преподобные Павел Фивейский (227–342) и Антоний Великий, египетский (251–357). Монахи-отшельники практически не общаются с внешним миром, для того чтобы сосредоточить полностью свое внимание на Боге и тех внутренних препятствиях, которые отдаляют от Него (грехах, пристрастиях). Такой подвиг под силу только духовно сильным, опытным монахам. Монахи-отшельники могут уходить в далекие от поселений места — лес, пустыню, горы, пещеры и т. д. или затворяться в самом монастыре или скиту (эти понятия даны ниже).

Общежительное монашество, основателем которого был преподобный Пахомий Великий (292–348), традиционно является наиболее распространенной формой монашеской жизни. Предполагает жизнь монахов единой общиной в особом поселении, именуемом монастырем. Монастыри могут быть мужскими и женскими. Мужской монастырь находится под начальством игумена — старшего монаха в священном сане, женский — игуменьи (старшей монахини). В Русской Православной Церкви ряд монастырей через игумена (наместника монастыря) или игуменью управляется непосредственно Патриархом Московским и всея Руси. Такие монастыри называются ставропигиальными. Особенно значимый крупный монастырь именуется лаврой.

Скитское монашество, основанное преподобным Макарием Великим, египетским (300–391), предполагает организацию небольшого монашеского поселения — скита с более строгим образом жизни. При этом связь с монастырем, к которому относится скит, сохраняется. 

Значение монастырей. Монастыри в России

Хотя монастырь является, в первую очередь, местом, где совершают свое делание, спасают свои души и молятся за мир монахи, он призван быть духовным центром и для мирян. Как правило, в монастыри стекаются паломники — помолиться, получить духовный совет и поддержку. Нередко при монастырях организуются издательства православной литературы и духовные школы (семинарии, академии). В России такими духовными центрами, в частности, являются: 

Свято-Троицкая Сергиева лавра (крупнейший в России ставропигиальный мужской монастырь), основанная в XIV веке преподобным Сергием Радонежским. На ее территории действуют старейшие духовные школы России — Московская духовная академия и семинария, а также большое издательство. 

Данилов ставропигиальный мужской монастырь — древнейший монастырь Москвы. Основан сыном святого Александра Невского святым благоверным князем Даниилом Московским в конце XIII века.

Свято-Введенский ставропигиальный мужской монастырь Оптина пустынь получил в XIX веке широкую известность благодаря целой плеяде выдающихся духовных наставников — старцев. Наиболее известный из старцев — преподобный Амвросий Оптинский.

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь — монастырь, в основании которого принял непосредственное участие преподобный Серафим Саровский (конец XVIII — начало XIX века).

Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь (основан в XV веке) имеет богатую историю. В 20–30-е годы XX века он был лагерем особого назначения (СЛОН), где приняли мученическую кончину или прошли через него многие новомученики и исповедники Церкви Русской.

В настоящее время в России насчитывается 545 монастырей, из них 262 мужских и 283 женских. 

Монашество, как и семья, является путем ко спасению — единению с Богом и ближними. 

Библиотека (для учителя)

http://www.mitras.ru/pouty/monach.htm — О монашестве. Митрополит Сурожский Антоний.

https://foma.ru/svyato-troiczkaya-sergieva-lavra.html — Свято-Троицкая Сергиева лавра

https://foma.ru/kak-i-pochemu-ljudi-segodnja-stanovjatsja-monahami-vot-chto-govorjat-oni-sami.html — Как и почему люди сегодня становятся монахами: вот что говорят они сами

Видео (для учителя)