Не напрямую

Не все люди способны воспринять высокие духовные истины, если их излагать прямо. В таком случае они остаются внешними для этих людей. Поэтому Христос, как Учитель, чтобы помочь людям в усвоении Своего учения, часто доносил его в форме притчи.

Притча — это краткий нравоучительный рассказ или высказывание с использованием образов и метафор. 

В отличие от слушателя басни, слушателю притчи предлагается, как правило, самому сделать нравственный вывод. 

Притчи Христовы не делают духовную истину очевидной. Наоборот, они предполагают определенный труд по ее принятию и усвоению. Притчи Христовы, в которых использованы близкие и понятные слушателям образы, способны воздействовать на человека многопланово — не только на ум, но и на сердце. 

Эти притчи всегда актуальны для любого человека в любое время и эпоху. Они побуждают задуматься и соотнести их содержание со своей жизнью. Также помогают найти значимые смыслы, которые в разное время для одного и того же человека могут открыться с новой глубиной.

О сеятеле, семени, земле, всходах и плодах

Первая притча, которую рассказывал Господь, — это притча о сеятеле (см. Евангелие от Матфея, 13-я глава, 3–9-й стихи).

Краткое содержание: сеятель посеял семена, которые упали на различную почву: при дороге, каменистую, в сорняках и добрую. В первых трех случаях семя в итоге не принесло плода. И лишь в четвертом — принесло плод: во 100 крат, в 60 и в 30. 

На основании объяснения этой притчи ученикам Самим Христом Церковь предлагает следующее толкование.

Сеятель — Христос, Который сеет, распространяет по всему свету и во все времена Сам или через посланников Свое спасительное учение — слово Божие. Это слово, как и семя, потенциально несет в себе возможность принести многократный благодатный плод добродетелей (навыка творения добра). Семя (слово Божие) падает на ту или иную по свойствам землю — сердце человека, и в зависимости от этого приносит или не приносит плод.

По отношению к слову Божию сердце человека может:

· совершенно не принять его, словно семя, упавшее при дороге. Враг Бога и людей — диавол, при попустительстве самого человека, похищает из сердца благодатное слово, препятствуя его укоренению и росту;

· с радостью его принять, но потом бросить или предать в обстоятельствах, требующих подвига, терпения, постоянства в стоянии в истине;

· дать ему укорениться и прорасти, но затем позволить заглушить стремлениями и заботами, оказавшимися более важными для человека;

· жить им, хранить и беречь его в чистоте, принося в терпении различных трудных и скорбных обстоятельств плод веры, надежды и любви.

Важно учитывать, что неплодоносная земля — это не приговор и не участь. Всё можно изменить с Божией помощью и собственными усилиями. 

Господь возглашает: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Евангелие от Матфея, 13-я глава, 9-й стих)

Он призывает вникать в суть Его слов, предпринять труд по их усвоению. Человеку важно честно посмотреть вглубь себя, в свое сердце и поразмышлять, к какой категории он может отнести себя в данный момент, некоторое время назад. В зависимости от этого можно понять, каких духовных даров ему не хватает (доверия, решимости, твердости, чистоты и т. д.), и обратиться к Господу за помощью.

Сокровище и жемчужина

Христос говорит: 

«Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал всё, что имел, и купил ее» (Евангелие от Матфея, 13-я глава, 44–46-й стихи).

Эти близкие по значению притчи иллюстрируют слова Христа из Нагорной проповеди: «Собирайте себе сокровища на небе» (Евангелие от Матфея, 6-я глава, 20-й стих) и «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Евангелие от Матфея, 6-я глава, 33-й стих). Главным в жизни для человека становится Христос и Его живительное слово, а всё остальное подчиняется этому.

«Кто мой ближний?» 

На вопрос хорошо знающего ветхозаветные заповеди и установления человека — законника: «Кто мой ближний, которого я призван любить?» Христос произнес притчу, которая получила название «О милосердном самарянине» (см. Евангелие от Луки, 10-я глава, 25–37-й стихи).

Краткое содержание: идя по опасному пути, некоторый человек попал в руки разбойников. Они обокрали и избили его, оставив еле живым. Призванные служить Богу люди прошли мимо несчастного. И лишь иноплеменник с искаженными религиозными взглядами — самарянин — отложил свои дела и вовлекся в беду пострадавшего. Он сделал всё возможное, чтобы тот исцелился.

Именно оказавший милость самарянин, стал, по мнению Христа, ближним человеку, попавшему в руки разбойников.

Диалог с законником заканчивается словами Христа: 

«Иди и ты поступай так же» (Евангелие от Луки, 10-я глава, 37-й стих). 

Смысл этой притчи снова восходит к словам Христа из Нагорной проповеди, «Золотому правилу нравственности» — «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Евангелие от Матфея, 7-я глава, 12-й стих). 

Если человек хочет, чтобы ему в трудной ситуации оказывали милость, он сам первым призван поступать так. Ближним для него становится каждый человек, который встречается ему на жизненном пути. А он, в свою очередь, становится ближним для того, к кому приблизился добрым расположением и делами.

В.И. Суриков. Милосердный самарянин. Из собрания КХМ им. Сурикова

В этом смысле можно сказать, что самым ближним человеку, всегда готовым проявить Свою безграничную милость, является Сам Господь Бог, неравнодушный к любому горю и радости, любящий человека всегда. 

Искать и ждать

У людей, считающих себя праведными, появился ропот на Христа, за то что Он принимает грешных людей благоволит к ним.

В ответ на это Христос рассказал три притчи.

Первые две — притча о заблудшей овце и потерянной монете — имеют сходный смысл (см. Евангелие от Луки, 15-я глава, 4–10-й стихи). 

Христос приводит близкие и понятные слушателям ситуации. В первой — у пастуха пропадает одна овечка из стада. Во второй — женщина теряет мелкую монету. И пастух, и женщина делают всё, чтобы найти пропавшее, и когда находят, устраивают великий праздник.

О пастухе особо сказано, что, найдя овечку, он несет ее, взяв себе на плечи.

Существует тип икон Христа, на которых Спаситель изображен как пастух (по-церковнославянски — Пастырь), держащий овечку, символизирующую христианина, на Своих плечах.

Комментируя эти притчи, Христос говорит: «Так ... бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Евангелие от Луки, 15-я глава, 10-й стих).

Бог ищет все возможности, чтобы вызволить погибающего человека из беды, тьмы греха. И к такой же милости, состраданию и помощи грешнику, то есть, по сути, любому человеку, призывает христиан. 

Третья притча — о блудном сыне.

В ней ситуация потери и нахождения открывается с другой стороны.

Краткое содержание: у отца было два сына. Младший, не дожидаясь смерти отца, просил дать ему долю наследства. Отец выполнил его просьбу. Сын ушел в далекую страну и растратил всё имение. А затем, никому там не нужный, стал терпеть нужду и голод. В конце концов он опомнился и решил вернуться к отцу, попросить прощения и принять наказание. Отец, издалека увидев его, побежал навстречу, обнял и устроил пир. Старший сын вознегодовал на отца. Притча заканчивается словами отца к старшему сыну:  «Сын мой! ты всегда со мною, и всё мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Евангелие от Луки, 15-я глава, 31–32-й стихи).

Доре Поль Гюстав. Блудный сын в объятиях отца. 

Под отцом в этой притчи Церковь понимает Самого Бога, Который до конца ждет покаяния согрешившего человека. Видя хотя бы малейшее движение навстречу, Он снисходит к нему. 

Бог использует все возможности для спасения человека. Он и активно ищет его, то есть предлагает любую возможность, чтобы сердце человека откликнулось. Он и ждет, пока человек, видя, к чему привело его падение, оттолкнется от «дна» и начнет путь обратно к Богу. 

Гордость и смирение

Видя, как некоторые были уверены в своей праведности и уничижали других, Христос привел притчу, которая получила название «О мытаре и фарисее» (см. Евангелие от Луки, 18-я глава, 10–14-й стихи). 

Краткое содержание: в Иерусалимский храм пришли помолиться два человека — фарисей (представитель религиозного общества, старающегося жить праведно, но, как правило, только внешне) и мытарь (сборщик податей для римской власти). Фарисей благодарил Бога за то, что он не такой, как прочие грешники, в том числе этот мытарь. Далее фарисей перечислил свои заслуги пред Богом. Мытарь, не смея поднять лица, сокрушенно просил Бога о помиловании. Христос заключает, что второй вышел более оправданным, чем первый.

Фарисей благодарит Бога. Но предметом его благодарности становится не данная Богом возможность воздержаться от тяжелых грехов и творить добрые дела. Он благодарит за отличие от других людей. Он проявляет тяжелейшие пороки — гордость, тщеславие и осуждение. 

Мытарь же являет необходимое для спасения качество — смирение. Он никого не осуждает, ни перед кем не превозносится.

Молитва мытаря: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Евангелие от Луки, 18-я глава, 13-й стих) вошла в состав утреннего молитвенного правила, предлагаемого Церковью христианину.

Бог смотрит не на заслуги человека, а на его сердце. Каждый человек грешен перед Богом. Человека оправдывают в глазах Божиих сознание собственной греховности и искреннее покаяние. Никакие добродетели, сколь ценны они ни были бы сами по себе, не могут быть поставлены человеком себе в заслугу. Спасение человека зависит не от суммы его заслуг, а от милости Божией.

Таланты

Особый цикл притч Христовых — Иерусалимские притчи, произнесенные Христом практически накануне Своих страданий. В последних из них Он призывает духовно бодрствовать. Такова притча о талантах.

Краткое содержание: господин рабов перед отъездом, видя внутренние возможности каждого раба, дал им определенное количество талантов (талант — крупная денежная единица) с тем, чтобы они использовали их в дело. Двое рабов свои таланты приумножили, а третий, получивший талант, — закопал его в землю, за что и был осужден господином. Первых же рабов за верность в малом господин решил поставить над многим и приблизил к себе. Талант же «ленивого» раба отдается имевшему более всего талантов. 

Под человеком, который, призвал своих рабов и поручил им свое имение, Господь подразумевает Себя. Рабами могут считаться ученики Христа, но может и каждый человек, которому Господь доверяет жизнь с ее многочисленными возможностями раскрыть в себе образ Божий. 

Под талантом могут быть поняты как способности к творению добрых дел (добродетели), так и различные духовные, душевные и иные дарования и возможности. Непрестанно раскрывая их, человек призван служить Богу и ближнему, а не себе. Среди всех талантов самым великим сокровищем является любовь. 

Человек — не владелец своего «таланта». «Талант» принадлежит Богу. Например, дар любви изначально принадлежит Богу, поскольку Он Сам есть Любовь, Сам является источником Любви и любит каждого человека. Потому перед Богом надлежит держать ответ за использование «талантов», вверенных Господом.

Господь долготерпелив. Он дает человеку время принести духовный плод от «употребления в дело» своих «талантов». Об этих плодах говорит апостол Павел: 

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Послание апостола Павла к Галатам, 5-я глава, 22–23-й стихи).

Пути жизни человека только два: либо к Богу, либо от Него. Невозможно сохранять нейтралитет. «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Евангелие от Луки, 11-я глава, 23-й стих).

Таким образом, притчи Христовы, ряд из которых был рассмотрен, способны обогатить душу человека и побудить к изменению своей жизни в лучшую сторону.

Жизнь Иисуса Христа как путь ко Кресту

В соответствии с православным вероучением, в центре подвига Господа Иисуса Христа стоят Его добровольные страдания и смерть на Кресте. 

«На сей час Я и пришел» — говорит Христос (Евангелие от Иоанна, 12-я глава, 27-й стих). 

Эти события не были внезапны и спонтанны. Путь к ним Христос целенаправленно начал с самого Своего рождения. Вся Его жизнь была посвящена не Себе. В каждый ее момент Он исполнял волю Бога Отца — спасти мир от рабства злу. С этой целью Христос учил и совершал чудеса. Но и то, и другое было лишь подготовкой к главному — отдать Свою жизнь ради того, чтобы открыть возможность избавления от гибели всем людям. 

Христос и израильский народ

Около трех лет с момента Крещения продолжалась проповедь Иисуса Христа, которая фактически разделила израильский народ на несколько частей:

• те, кто поверил и принял Христа как воплотившегося Бога; 
• те, кто воспринял Его лишь как великого чудотворца, учителя, а также земного царя, который свергнет владычество Рима и восстановит могущество Израиля;
• те, кто колебался во мнении;
• те, кто прямо возненавидел и воспротивился Христу.

Принявшие Христа как воплотившегося Бога становились Его учениками. Они кардинально меняли свою жизнь: внутреннюю (начинали жить по евангельским заповедям, наполняли свою жизнь Самим Христом), а зачастую и внешнюю: путешествовали со Христом, проповедовали Евангелие (благую весть о спасении).

Представители религиозных течений (книжники, фарисеи, саддукеи) и первосвященники, обличаемые Христом за лицемерие, неверие и беззаконие, всё более и более озлоблялись и противились Ему. В их кругах созревало решение убить Христа. 

Величайшее чудо

Окончательно это решение у первосвященников созрело после совершения Христом невиданного до того чуда.

Христос воскресил Своего умершего друга Лазаря. Это было не первое чудо воскрешения, совершенное Христом. Но в отличие от предыдущих двух случаев, тело Лазаря находилось во гробе целых четыре дня и начало разлагаться.

«Иисус же, опять скорбя внутренно, приходит ко гробу. То была пещера, и камень лежал на ней. Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе...
Он (Христос. — Ред.) воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет» (Евангелие от Иоанна, 11-я глава, 38–39-й; 43–44-й стихи).

Джотто ди Бондоне. Воскрешение Лазаря

Многие из бывших рядом, увидев это чудо, уверовали во Христа. Известие о чудесном событии распространилось очень быстро. Начальники же Израиля собрали совет, на котором окончательно решили убить Христа. 

Торжественная встреча

Христос мог избежать смерти, но Он добровольно пошел ей навстречу. Христос направился в Иерусалим — столицу Иудеи, где через несколько дней должен был отмечаться праздник ветхозаветной Пасхи в память чудесного избавления Израиля от египетского рабства. 

Его вход в город был торжественным. 

«Многие же постилали одежды свои по дороге; а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге. И предшествовавшие и сопровождавшие восклицали: осанна! (спасение. — Ред.) Благословен Грядущий во имя Господне! Благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! Осанна в вышних!» (Евангелие от Марка, 11-я глава, 8–10-й стихи).

Вход Господень в Иерусалим. Церковь Святой Троицы, Бутте, США

Люди уже знали о сотворенном Им великом чуде воскрешения Лазаря и встречали Его как Царя. Но, в основном, — как царя земного. А Он шел открыть людям путь в Царство Божие, которое, как Он Сам говорил, — «не от мира сего» (см. Евангелие от Иоанна, 18-я глава, 36-й стих).

В честь Входа Господня в Иерусалим установлен церковный двунадесятый праздник (один из двенадцати главных праздников). В России вместо пальмовых ветвей Христа встречают с ветками вербы. Отсюда народное название праздника — Вербное воскресение. 

Страстная неделя (седмица). Восхождение на Крест

Следующие за этим событием дни называются в Церкви Страстной седмицей. Это название происходит от слова «страсть», одно из значений которого в переводе с церковнославянского языка — страдание. Событийно Страстная седмица — последние дни земной жизни Иисуса Христа, события которых прямо или косвенно связаны с Его страданиями и смертью на Кресте. 

Понедельник

Христос, проголодавшись, увидел смоковницу (инжир) всю в листьях. Листья же на этом дереве появляются позже плодов. Следовательно, плоды должны были уже быть. Но их не оказалось. По повелению Христа смоковница засохла, как не оправдавшая Его ожиданий.

Смоковница символизирует, в частности, человеческую душу, призванную приносить плоды любви, веры, добрых дел. Бесплодна та, у которой не нашлось этих плодов тогда, когда они оказались нужны. 

Вторник

Христос произнес несколько обличительных притч против книжников, фарисеев и первосвященников. Основной смысл этих притч состоит в том, что те, кто был призван служить Богу, не исполнили своего призвания, а наоборот, воспротивились и предали Его. 

Христос призывает слушающих Его к постоянному духовному бодрствованию. 

Среда

Один из двенадцати ближайших учеников Христа, Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и выразил готовность предать Его за тридцать сребреников. Причиной такого поступка Иуды Церковь называет страсть сребролюбия — стремление к деньгам, богатству. Здесь слово «страсть» используется в другом значении — сильное порабощающее душу греховное влечение; зло, вошедшее в навык. Земное, материальное для Иуды оказалось более ценным, чем небесное, духовное.

Четверг

В этот день Христос собирался с учениками на особый ужин. Он получил название Тайной вечери. Тайной — в значении «таинственной». Именно здесь Христос устанавливает Таинство Причащения, или Евхаристии (благодарения). Он подает ученикам хлеб — Свое Тело и вино — Свою Кровь.

Каждый раз, когда в Церкви совершается Таинство Причащения, принимающие Тело и Кровь Христовы (Святые Дары) духовно являются участниками той самой Тайной вечери.

Состоялась прощальная беседа Христа со Своими учениками (кроме ушедшего на исполнение предательского замысла Иуды). Христос дал им новую заповедь: «да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Евангелие от Иоанна, 13-я глава, 34-й стих). 

Христос наполнил заповедь о любви совершенно новым содержанием — жертвенностью, служением, самопожертвованием.

Зная, что Его ждет в самое ближайшее время, и смертельно скорбя, Христос молился: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Евангелие от Матфея, 39-й стих). Он показал подчинение Своей человеческой воли — Богу.

Пятница 

Воины под предводительством Иуды взяли Христа под стражу. Над Ним состоялся суд у первосвященников, на котором Он был признан повинным смерти. Однако решение о смертном приговоре должна была вынести римская власть. Ее представитель Понтий Пилат, не видя вины во Христе и понимая, что Его хотят предать смерти из зависти, всё же пошел на поводу у иудейских начальников и народа, который по наущению первосвященников кричал: «да будет распят» (см. Евангелие от Матфея, 27-я глава, 22-й стих).

Самой страшной и позорной казнью было распятие на кресте. И именно такой казни был предан Иисус Христос. Он был бит; прошел крестный путь, неся Крест к месту казни — горе (холму) Голгофа (что значит «Лобное место»); был распят между двумя разбойниками, один из которых принес покаяние. После тяжелейших страданий Христос умер.

Голгофа в монастыре Святого Креста в Иерусалиме 

Тело Христа двумя благочестивыми людьми, Никодимом и Иосифом Аримафейским, было снято с Креста, обвито погребальным покрывалом (плащаницей), положено во гроб (в пещеру) и заложено тяжелым камнем.

Но это не было концом. Христос умер. Но в третий день Он воскрес из мертвых. А Крест из орудия казни стал символом победы добра над злом и жизни над смертью. 

Крест в жизни христианина

Поклонению Кресту есть особое время в церковном богослужении: Изнесение честных древ Креста Господня (14 августа), Воздвижение Креста Господня (27 сентября), Крестопоклонная неделя (4-я седмица (неделя) Великого поста) и, наконец, Великая пятница (пятница Страстной седмицы).

Крест Христов является главным символом христианства. Каждый христианин носит и бережно хранит его, а также осеняет себя крестным знамением. Он — знак победы над злом и грехом. Крест Христов укрепляет каждого христианина в несении собственного креста — трудностей, скорбей  и испытаний на пути к Богу.

Великая суббота

Претерпев крестные страдания, Христос умер. Тело Его было снято с Креста двумя благочестивыми людьми, Никодимом и Иосифом Аримафейским, обвито погребальным покрывалом (плащаницей) и положено в новый гроб (в пещеру). Гроб был завален тяжелым камнем. Священное Писание говорит, что свидетелями этого были некоторые женщины, последовательницы Христа. Они возвратились, приготовили благовония для того, чтобы излить их на тело, но «в субботу остались в покое по заповеди» (Евангелие от Луки, 23-я глава, 56-й стих). 

Четвертая заповедь Декалога (десяти заповедей Ветхого Завета) говорит: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему... ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Книга Исход, 20-я глава, 8–11-й стихи).

Церковь в своем учении и богослужебных текстах проводит параллель между теми делами, которые совершал Бог, творя мир, и тем делом спасения людей от рабства злу и греху, которое совершил воплотившийся Бог Иисус Христос. В Субботу, названную Великой, или Страстной, Он почил от дел, уснув Своим телом. Для христиан — это день сугубой молитвы и напряженного ожидания. День как скорби, так и надежды. 

О Христе в Субботний день говорится в церковном песнопении. «Во гробе плотью, а во аде с душою как Бог, в раю с разбойником (благоразумным, обратившимся ко Христу с мольбой. — Ред.) и на престоле был Ты, о Христе, со Отцом и Духом, всё наполняя, неописуемый».

До Воскресения Христа душа каждого человека после смерти сходила во ад (с греч. — место, лишенное света). Сошла в ад и душа Христа, освятив ад светом Его божества. Христос вывел из ада души праведников и воскрес из мертвых, победив смерть.

На иконе «Сошествие во ад» — основной иконе Праздника Воскресения Христова — это событие показано так: Христос, окруженный светом, Своими ногами попирает двери ада. За руки Он держит первых людей — Адама и Еву, освобождая их. 

Утро воскресения

Евангелие сообщает, что те женщины, которые были до конца со Христом и которые были названы Церковью мироносицами (от «миро» — благовонное масло), в день, получивший потом название «воскресение», с самого раннего утра пошли ко гробу помазать специальными ароматами тело Христа. Они сделали это не из ритуальной и обрядовой необходимости, а чтобы засвидетельствовать Ему свою любовь. Только подходя, они задумались, кто отвалит им камень от гроба. Но, придя ко гробу, они нашли камень лежащим рядом. На камне они увидели ангела, возвестившего им о воскресении из мертвых Христа.

Николай Ге. Вестники воскресения

Жены-мироносицы уверовали в Воскресение Христово и с поспешностью отправились к ученикам, чтобы рассказать об этой удивительной вести. Однако многие ученики сначала не поверили их словам. 

Христос Воскресший 

Первым в Евангелии упоминается явление воскресшего Христа Марии Магдалине — одной из мироносиц. Однако Священное Предание доносит, что всё же первое явление Воскресшего было Его Пречистой Матери. 

В тот же день Христос явился десяти ученикам, утверждая их в вере. Одного из учеников — Фомы — не было с ними. Когда же ему рассказали о том, что видели Господа, он не поверил и сказал, что не будет иметь веры, пока не вложит руки в Его раны от гвоздей и пронзенные копьем ребра. 

«После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Евангелие от Иоанна, 20-я глава, 26–29-й стихи).

Выражение «Фома неверующий» — не точное по отношению к апостолу. Он не был неверующим. Наоборот, он горячо любил Христа. В его сердце вкралось недоверие к апостолам, еще слабым и непостоянным. Господь же поддержал Своего дорогого ученика. Церковь утверждает, что Христос, подобно апостолу Фоме, помогает каждому искреннему человеку обрести веру. 

И хотя воскресший Христос вкушал пищу с учениками, в этом у Него уже не было нужды, потому что тело Его стало преображенным, то есть обладающим иными качествами, главное из которых — нетление (неподверженность смерти, разрушению, физическим потребностям (в пище, питии и др.). Также Христос мог быть неузнанным, невидимым, способным преодолевать расстояния и преграды. 

Вознесение Господне

Евангелие говорит о неоднократном явлении воскресшего Христа ученикам и ближайшим Ему людям в течение сорока дней. Он дал им важные последние наставления. А на сороковой день, сказав: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Евангелие от Марка, 16-я глава, 15–16-й стихи), Он вознесся на небо к Богу Отцу. Тем самым Он завершил Свою спасительную миссию, с которой пришел на землю.

Христос вознес человеческую природу к Богу. Благодаря этому и верующие через связь с Ним обретают такую степень единения с Отцом Небесным. Он открыл путь каждому в Царство Божие. Верующий во Христа и живущий по Его воле ожидает своего воскресения из мертвых в теле, подобном телу воскресшего Христа, и имеет надежду быть с Ним всегда.

Праздников Праздник

Воскресение Христово — главный церковный праздник. Его называют «праздников праздник и торжество из торжеств». Другое название Воскресения Христова — Пасха. 

Пасха, которую мы празднуем — Новозаветная, — связана с Ветхозаветной. Ветхозаветная Пасха (от евр. «прохождение мимо», «избавление») была связана с избавлением израильского народа от египетского рабства. Новозаветная же Пасха знаменует победу жизни над смертью, избавление людей от власти зла и греха.

Празднику Пасхи предшествует Великий пост (в общей сложности — 48 дней).

Накануне Праздника в храмах освящается пасхальная пища — творожные пасхи, куличи и яйца. Пасхальная пища также имеет духовный смысл торжества жизни. 

Главное богослужение Пасхи совершается ночью. Священнослужители и верующий народ обходят храм с песнопением (по-церковнославянски)

 «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». 

Крестный ход символизирует собой шествие мироносиц ко гробу Христа. Двери храма закрыты, как двери гроба. На церковном крыльце поется пасхальный тропарь (по-церковнославянски)

«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех (умершим. — Ред.) живот (жизнь. — Ред.) даровав». 

Затем двери открываются, и все верующие, ликуя, входят в храм. 

Главное приветствие Пасхи: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!»

Православные христиане стараются причаститься Святых Христовых Таин и сохранить пасхальную радость в своем сердце, исполняя заповеди Христа. 

Дом Божий

Православный храм (церковь) — это особое здание, посвященное Богу-Троице, называемое Домом Божиим. Слово «храм» происходит от старорусского слова «хоромы, храмина», обозначающего дом.

Каждый человек, вне зависимости от того является ли он верующим в Бога или неверующим, призван относиться к православному храму с уважением, как святыне православных христиан.

Православные христиане входят в храм с благоговением, с открытым и обращенным к Богу сердцем, с желанием бороться со злом в своей душе. Они собираются вместе на богослужение, основой которого является молитва, и для участия в Таинствах Церкви. В храм на богослужение созывает колокольный звон. В храм можно прийти и в то время, когда в нем не совершается богослужение. 

Храмы называются в честь Господа Бога, церковного праздника, Божией Матери или святых угодников. Храм может строиться в связи с какими-то событиями, например в память об избавлении от эпидемии или нападения врагов (Боголюбский кафедральный собор г. Козлова (ныне — Мичуринска), построенный в честь избавления города от эпидемии холеры 1847 года; храм Христа Спасителя, построенный в благодарность Богу об освобождении России от наполеоновского нашествия в 1812 г.).

Устройство храма

Внешнее и внутреннее устройство и убранство православного храма имеет глубокий символический смысл. Подробно познакомиться с символикой православного храма можно здесь.

Внешне храм чаще всего имеет ярко выраженные архитектурные особенности, основными из которых являются купол и завершающий его крест — главный христианский символ. 

Внутреннее храм, как правило, разделен на три составные части: притвор, средняя часть и алтарь.

Притвор — место внутренней духовной подготовки к входу в храм. В древности в нем находились готовящиеся ко вступлению в Церковь — Крещению (оглашенные), а также те, кто каялся в совершенных тяжких грехах (кающиеся). Символически притвор означает мир, призванный к просвещению и обновлению.

В средней части во время богослужения молятся члены Православной Церкви (верные). Она является образом преображенного мира, Вселенской Церкви. 

Алтарь — основная часть христианского храма. В алтарь могут входить только священнослужители и те, кто получил на это особое разрешение. Алтарь символизирует собой Царство Божие. За редким исключением он располагается с восточной стороны, так как солнце восходит на востоке, а Солнцем Правды и Востоком свыше именуется Господь Иисус Христос. Подобно солнцу Он просветил человечество Своим учением и Своим крестным жертвенным подвигом. Главной святыней алтаря является престол — священный четырехугольный стол, являющий собой Престол, на котором невидимо восседает Сам Бог. На престоле во время богослужения, именуемого Божественной Литургией, совершается Евхаристия — самое важное Таинство Православной Церкви.

Между средней частью и алтарем располагается иконостас — перегородка с размещенными на ней рядами (ярусами) священными изображениями — иконами. Образы Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, святых Ангелов, угодников Божиих, событий Священной истории, Креста Господня, на иконостасе, через их созерцание и молитву, духовно соединяют нас с алтарем, а не отделяют от него.

Жертва Богу

Храм зачастую богато благоукрашен. Все лучшее и самое значимое (дорогие материалы и вещи, творческие способности) православные христиане отдают храму даже тогда, когда живут небогато. Они руководствуются любовью и благодарностью к Хозяину храма — Всесвятому Богу. О том как объяснить детям, «почему храмы похожи на дворцы», можно прочитать здесь.

Человек как храм

Существуют определенные традиции и нормы поведения в храме, касающиеся внешнего вида, совершаемых действий. Важно понимать, что все они есть внешнее выражение внутренней веры и предназначены для того, чтобы помочь человеку, приходящему в храм, приблизиться к Богу.

По православному учению каждый православный христианин призван быть своего рода храмом, в котором через молитву, Слово Божие, святые Таинства, добрые дела, проявление милосердия и любви к ближним пребывает Сам Господь Бог.

Священный образ

Икона — это священное изображение Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, святых Ангелов, угодников Божиих, событий Библейской истории и истории Православной Церкви, написанное в соответствии с определенными правилами (канонами).

Иконы могут писаться на доске, на стенах (фрески), а также быть в форме мозаики (техники создания изображений путем прикрепления к общей основе кусочков материалов, различающихся по цвету, форме, структуре). Существуют и другие формы иконографических изображений (на металле, фарфоре и др.).

Икону называют «окном в вечность» или «окном в мир невидимый». В этом ее основное предназначение — быть соединяющим звеном между верующим христианином, обращающимся с молитвой к изображенному на ней, и Самим Богом, а также Его верными служителями: Божией Матерью, Ангелами, святыми людьми. Исходя из этого следует отметить, что икона не предназначена быть простым украшением интерьера, и тем более не является «талисманом» или «оберегом». 

В храме иконы размещаются на стенах и на иконостасе. Подробно об устройстве иконостаса можно прочитать здесь в разделе «Иконостас» и познакомившись с инфографикой. 

Стены и своды храма могут быть расписаны фресками или благоукрашены мозаикой. 

Также иконы размещаются в жилище православного христианина, как правило, в месте, называемом «красный (т. е. прекрасный, главный, святой) угол» или в другом, предназначенном только для них месте.

Иконы могут размещаться в транспортном средстве православного христианина, а также на его работе, напоминая о Боге. 

К Первообразу

Из Библии известно, что второй заповедью Закона, данного Богом через пророка Моисея, запрещалось делать изображения Невидимого Бога, так как любое такое изображение стало бы плодом человеческой фантазии и не соответствовало бы действительности.

Однако православные христиане верят, что в Боговоплощении — пришествии в мир Господа Иисуса Христа — Бог стал видимым, поэтому появилась возможность Его изображения.

Православные христиане полагают, что первое изображение, первая икона Господа Иисуса Христа, была нерукотворной. Лик Спасителя отобразился на ткани (плате). Нет единого мнения о происхождении этого изображения и его дальнейшей судьбе. Одно из них говорит о том, что таким подлинным Нерукотворным Образом, сохранившимся до наших дней, является Туринская Плащаница — длинное полотно, в которое, предположительно, был обернут Христос при погребении. Святыня в данное время хранится в католическом соборе Святого Иоанна Крестителя в Турине. 

Православные христиане почитают иконы не сами по себе, но именно как святые образы тех, кто изображен на них. Можно привести сравнение иконы с фотографией дорогого человека, которую берегут и ценят благодаря запечатленному на ней лицу. 

«Честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу, и поклоняющийся иконе, поклоняется существу изображенного на ней» — говорится в правиле VII Вселенского Собора, утвердившего иконопочитание.

Икона, как правило, существенно отличается от картины, притом что на той и на другой могут изображаться одни и те же лица и события.

Икона и картина

Главными отличиями иконы от картины можно назвать следующие:

• икона отражает событие вне привязки к определенному времени;
• на иконе может присутствовать одновременно несколько сюжетов, относящихся к одному событию (например, на иконе «Рождество Христово» помимо центрального сюжета — рождения Спасителя — присутствуют и другие: «явление Ангелов пастухам», «поклонение волхвов», «сомнения святого Иосифа»);
• у иконы нет задачи передать точное портретное сходство изображаемого лица, реалистичный пейзаж, вид или интерьер, при этом некоторые общие сходные черты могут присутствовать;
• фигуры и лица на иконе, именуемые ликами, облагорожены, одухотворены и изображаются обычно в строгой манере. Они являют собой преображенную Богом реальность; 
• на иконе чаще всего нет заднего плана и горизонта. Применяется принцип обратной перспективы, при котором предметы расширяются при их удалении от зрителя;
• вокруг головы Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, святых Ангелов и угодников Божиих изображается круг, как правило, золотого цвета (нимб), символизирующий святость, Божественный свет. 
• по этой же причине свет на иконе проступает через лицо и фигуру, а не падает извне;
• обязательным, за редким исключением, атрибутом иконы является надпись, которая подтверждает, что изображен именно Господь Иисус Христос, Пресвятая Богородица, тот или иной святой; 
• на иконе, как правило, отсутствует подпись ее автора. При написании иконы иконописец старается свести к минимуму выражение своих эмоций и индивидуальности.

Иконописцы

Первым иконописцем считается апостол и евангелист Лука (I век н. э.), который, по распространенному мнению, написал, в частности, несколько икон Божией Матери.

Первым известным иконописцем на Руси является преподобный Алипий Печерский, монах Киево-Печерской Лавры (X–XI вв. н. э.).

Также великими иконописцами, писавшими иконы и делавшими росписи храмов на Руси, являются Феофан Грек (XIV–XV вв. н. э.), преподобный Андрей Рублев (XIV–XV вв. н.э.) и Дионисий (XV–XVI вв. н. э.)

Полагают, что именно кисти Феофана Грека принадлежит Донская икона Божией Матери, относящаяся к типу «Умиление». Божия Матерь прижата щекой к Ее Божественному Младенцу. Их глаза устремлены друг ко другу. Икона полна нежности и материнской любви Богородицы к Сыну и Сына к Своей Матери. 

Самой известной иконой, написанной преподобным Андреем Рублевым, является «Троица». Эта икона писалась для иконостаса каменного храма во имя Святой Троицы, воздвигнутого на месте первой деревянной церкви Свято-Троицкого монастыря, основанного преподобным Сергием Радонежским. Три Ангела олицетворяют Три Лица Святой Троицы — Отца, Сына и Святого Духа. Эта икона учит и призывает к единству в любви, к преодолению всякой разобщенности.

Дионисий продолжил традицию, заложенную его предшественниками. Самым знаменитым памятником его творчества является роспись собора Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре (с. Ферапонтово, Кирилловский район Вологодской области).

В настоящее время иконописные традиции в России активно возрождаются.

Живая икона

Человек, по учению Православной Церкви, является образом Божиим, т. е. иконой Создателя. Таким образом, задача человека — раскрыть, реализовать в жизни этот образ, «отреставрировать» или «обновить» себя, с Божией помощью, как икону.

Язык богослужения

У Православной Церкви на территории России Болгарии, Сербии, Белоруссии, Украины, а также ряда других государств существует особый язык богослужения — церковнославянский. 

Как уже отмечалось в теме «Как христианство пришло на Русь», его родоначальниками стали в IX веке святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий.

Их целью было донести до славян (изначально Великой Моравии) основы православной веры и богослужения на понятном им языке.   

Для этого Кирилл и Мефодий:

· создали славянскую письменность, которой ранее не существовало. В частности, был составлен ее алфавит. Нет однозначного мнения о том, какой из двух славянских алфавитов — глаголица или кириллица — был создан святыми братьями. Так, нередко полагают, что глаголица была создана ими, а кириллица уже их учениками. Существует также точка зрения, что оба алфавита были созданы святыми Кириллом и Мефодием, но в разное время. В любом случае кириллица и глаголица тесно связаны друг с другом. На Руси основное распространение получила кириллица. 

· Перевели Священное Писание и богослужебные книги с греческого на славянский язык. При этом для обозначения высоких понятий брались славянские слова, выражающие обыденные вещи, так как других фактически не существовало. Так, под словом «дух» в славянском языке понималось физическое дыхание. В церковнославянском языке оно стало выражать высшую часть души, ангельскую природу и, в конечном итоге, Самого Бога. Язык и тексты на церковнославянском языке давались народу в определенном смысле «на вырост».

· Проводилось обучение новому языку. В частности, была создана школа для местных священнослужителей.

Таким образом, у славян появился особый язык для богослужения, молитвы и выражения церковного учения.

На Русь церковнославянский язык пришел фактически вместе с православным христианством. В течение тысячелетия он трансформировался и в определенной степени адаптировался к языковой культуре народа.

Сейчас в России в подавляющем большинстве храмов богослужение совершается на церковнославянском языке. На нем же традиционно совершают личное молитвенное правило православные христиане. Это не отменяет возможности возносить молитвы к Богу своими словами на русском или другом языке. 

Пережиток прошлого или живое богатство?

Людям, которые только начинают приобщаться к православному богослужению, зачастую многое в его текстах остается непонятным. Это нередко приводится в качестве одного из аргументов в пользу перевода богослужения на русский язык.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, зная такой аргумент, считает, что перевод всего богослужения, сокращение его частей и другие подобные реформаторские действия не принесут пользы. Он отметил: 

«Главная сложность в понимании мирянами (православными христианами не в священном сане. — Ред.) богослужебных текстов проистекает из самого их содержания, из высоты догматического учения, поэтических особенностей и насыщенности библейскими образами, которые непросто понять тем, кто обладает поверхностными знаниями о церковном учении и о библейской истории. Поэтому важнейшая задача для священников — это через просвещение прихожан помочь им понимать содержание и смысл православного богослужения» (см. доклад Святейшего Патриарха Кирилла на Епархиальном собрании г. Москвы (20 декабря 2019 года).

Таким образом, русификация богослужения не решит автоматически проблему сложностей в понимании богослужения, а с другой стороны — обеднит его, поскольку русский язык, при всем своем богатстве, не способен адекватно отразить все смыслы и красоту, передаваемые церковнославянским языком. 

Для поддержки в освоении церковнославянского языка существует учебная и вспомогательная литература: словари, толковые молитвословы и другие материалы. Ниже — ссылки на некоторые из них. 

Толковый православный молитвослов: https://azbyka.ru/molitvoslov/tolkovyj-pravoslavnyj-molitvoslov.html 

Полный церковнославянский словарь: https://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/polnyj-pravoslavnyj-tserkovnoslavjanskij-slovar/ 

О. А. Седакова. Словарь трудных слов из богослужения: церковнославяно-русские паронимы: https://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/slovar-trudnyh-slov-iz-bogosluzhenija-tserkovnoslavjano-russkie-paronimy/

Церковнославянский язык в таблицах: https://azbyka.ru/cerkovnoslavyanskij-yazyk-v-tablicax 

Молитва — это форма общения человека с Богом, которая со стороны человека предполагает сознательное обращение к Живому Личному Богу умом и сердцем. 

Как правило, молитва имеет словесное выражение. Вместе с тем проявлением молитвы может быть и молчание. В том и другом случае молящийся человек предстоит пред всеведущим, всеблагим Богом, вверяя Ему свою жизнь и желая исполнения Его воли.

Молитва — это не монолог человека. На искреннюю молитву Бог всегда отвечает, хотя иногда и не сразу. Время и форму ответа определяет Сам Бог, имея в виду пользу для человека и его способность принять этот ответ. Ответ Бога может проявляться через прямое действие Его силы — благодати, — на ум и сердце человека, через Слово Божие, через обстоятельства жизни.

Молиться можно, а иногда просто необходимо собственными словами на любом языке. 

Вместе с тем существует большое число молитв, составленных святыми людьми, которые являются для православных христиан образцом молитвы. Они содержатся в книге «Православный молитвослов». В частности, в ее состав входят утренние и вечерние молитвы, молитвы в продолжение дня, которые христианин в полном или частичном объеме включает в свою ежедневную молитвенную практику — молитвенное правило. 

Молитва бывает личной или совместной (общественной). Молитва является основной составляющей православного богослужения. В Русской Православной Церкви и ряде других Поместных Православных Церквей богослужение совершается на церковнославянском языке, специально созданном для этой цели святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием. 

Высочайшим образцом молитвы является молитва Господня (или «Отче наш»), которую дал людям Сам Господь Иисус Христос. Ее православный христианин помнит наизусть и молится ей при любой возможности. 

По-церковнославянски эта молитва звучит так: 

«Отче наш, Иже еси на небесех. Да святится имя Твое. Да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. И не введи нас во искушение. Но избави нас от лукаваго».

«Отец наш Небесный или Отец, который на Небесах». Не просто Творец и Создатель, а именно Любящий Отец. Отношения отцовства и сыновства между Собой и Богом Отцом Господь Иисус Христос открывает для всякого верующего в Него человека и для всех вместе православных христиан — Его Церкви. Вместе с тем христиане распространяют местоимение «мы» на всех людей, так как каждый человек призван через Христа обрести в Боге Отца. 

 Под Небесами понимается не физическое а духовное небо. И хотя Бог присутствует в сотворенном Им мире, а с физического неба неоднократно звучит Его голос, вечно пребывает Он не в пространственно-временном измерении, а ином духовном мире — именуемом Небесами. 

«Да будет святиться Твое имя». Христиане просят Бога дать им силы прославлять Его святое имя всей своей жизнью. 

«Да придет Твое Царство». Главным образом речь здесь идет о том духовном внутреннем состоянии единения с Богом, именуемое Царствие Божие.

«Да будет Твоя воля исполняться нами, и совершаться в нас, как это происходит в мире Ангелов». Православные христиане желают, чтобы как Ангелы свободно вручили себя в руки Божии, и исполняют Его святую всеблагую волю, так да будет это с ними и в них.

«Хлеб, необходимый нам, дай нам на этот день». Христиане молят Бога — источника всех благ — дать им на каждый день необходимое пропитание, а в расширительном смысле — все необходимое для жизни (материальное, душевное, и духовное). Главное же — это Хлеб Святого Причащения (Евхаристии).

«И прости нам грехи наши, как и мы прощаем согрешившим против нас». Люди призываются Христом прощать обидчиков и в этом открытом к людям состоянии испрашивать прощение грехов у Бога. 

«И не введи нас в искушение». Христиане просят не подвергнуться испытанию больше их сил, не дать соблазну овладеть собой, просят Бога о помощи в испытаниях, без которой с ними не справиться.

«Но избавь, защити нас лукавого духа — сатаны». Христиане молят Бога сохранить, уберечь их от действия духа злобы — сатаны, который желает погибели — телу и душе человека. 

Условия правильной молитвы:

• смирение — осознание того, что своими силами без Бога человек ничего доброго не может;
• крепость веры — глубокая убежденность в Боге, как любящем Отце и Промыслителе;
• вверение себя воле Божьей — твердое проявление собственной воли человека, которое заключается в том, чтобы в его жизни исполнилась воля Божия;
• покаянное чувство — признание своих недостатков и ошибок (грехов) и устремленность к изменению себя в лучшую сторону, к борьбе со злом в себе;
• неосуждение и прощение обид другим людям; 
• сосредоточенность;
• постоянство.

Эти условия проявляются например в образе моления мытаря из евангельской притчи «О мытаре и фарисее», а также в словах его молитвы: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику!», включенных в состав утренних молитв православных христиан. Напротив, молитва гордого и осуждающего других фарисея в этой притче — пример нарушения этих условий.

Виды молитвы: простительная, покаянная, благодарственная, славословная или хвалебная. Все они находят место в жизни православных христиан.

Христиане верят, что подателем всех благ в конечном итоге является Бог. Просить Бога о даровании необходимого для души и тела, об укреплении в добродетелях является совершенно естественным и правильным для человека, причем просить этого не только для себя, но и для ближних и даже для врагов.

Христианине также просят о прощении грехов и даровании помощи в исправлении жизни.

Христиане за все, что бы ни случилось в их жизни: радостное или грустное и тяжелое благодарят Бога, так как верят, что Он участвует в их жизни Своим Промыслом и все (даже последствия совершенных грехов и падений) обращает к духовному благу человека.

Высшим проявлением молитвы является славословие или хвала Богу, где мы просто выражаем к Нему свою любовь.

Хотя Богу и отрадно, когда человек обращается к Нему в молитве как Источнику Жизни, однако Он Сам в ней не нуждается. Молитва подобно физическому дыханию нужна самому человеку. Вся жизнь православного христианина призвана наполняться молитвой, как сказал известный православный богослов и проповедник XX века митрополит Сурожский Антоний: «Молитва и жизнь должны быть одно».

Хранителем православного вероучения, нравственных норм, всей полноты православной культуры является Церковь Божия. 

Слово, которое на русском языке звучит как «церковь», в разных языках имеет различную этимологию. По сути у него есть два ключевых значения:

• Дом Божий, храм, место, где совершается богослужение.
• Собрание «призванных»; Народ Божий — верующие в Господа Иисуса Христа, собранные из разных народов Святым Духом воедино с одной Главой — Христом.

Именно это второе значение имеется в виду в словах Господа Иисуса Христа, сказанных Апостолу Симону (Петру) после его исповедания Христа Сыном Божиим: 

«Я говорю тебе: Ты — Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Евангелие от Матфея, глава 16, стих 18).

 Под камнем здесь понимается твердая вера Апостола во Христа как Богочеловека, которую он ясно выразил. По слову Христа, никакое зло: ни внешнее (гонения, различные нападки), ни внутреннее (нестроения, разделения, тяжелые грехи ее членов) не разрушит Церковь, так как всегда останутся верные Христу люди, а Сам Он пребывает среди них «во все дни до скончания века» (Евангелие от Матфея, глава 28, стих 20). 

Святитель Иоанн Златоуст говорит о Церкви: 

«В этом собрании находимся не мы одни, но и пророки, и апостолы, и все святые, а что важнее всего — среди нас находится Сам Владыка всего Иисус Христос».

Церковь условно разделяют на земную, состоящую из ныне живущих ее членов — священнослужителей и мирян, а также небесную, которую составляют Пресвятая Богородица, ангелы, святые, усопшие христиане. Земную Церковь именуют также воинствующей, так как ее члены борются со своими грехами и духами злобы — сатаной и бесами, а также она в целом противостоит злу, или — странствующей, так как здесь, на земле, ее члены еще не достигли своего пристанища — Царства Небесного, а только движутся, стремятся к нему. Небесная Церковь именуется торжествующей, так как уже достигла Отечества Небесного.

Земная и небесная Церковь, имея различия по составу и условиям жизни своих членов, тем не менее не существуют изолированно друг от друга. Они находятся в общении через молитву и Таинство Причащения (Евхаристии) и взаимодействии.

Православные христиане убеждены, что Церковь не является лишь обычным обществом единоверцев и единомышленников, но Богочеловеческим организмом «Телом Христовым» (см. Послание апостола Павла к Ефесянам, 1-я глава, 22–23-й стихи), единой Главой которой Он является, а каждый православный христианин — уникальный член этого Тела. Православные христиане верят, что только в Церкви, исповедуя православную веру, углубляясь в Слово Божие, стараясь исполнять евангельские заповеди, обращаясь к Богу в личной и общей (на богослужении) молитве, участвуя в святых Таинствах, общаясь друг с другом в духе любви, возможно обрести полноту единства с Богом и друг с другом — спасение. 

Церковь именуется Единой, Святой, Соборной и Апостольской.

Церковь — едина, единственна, как един — Сам Бог. Она одна по всей земле. Ее единство происходит через единство веры ее членов и единство Таинства Причащения (Евхаристии), в котором все они участвуют.

Православные христиане убеждены, что именно Православная Церковь по сей день является той самой Церковью, которую основал Господь Иисус Христос, так как она сохранила неизменными учение Церкви, непрерывность церковной иерархии, совершение Таинств Церкви. В этом смысле ни Католическая, ни различные протестантские церкви — подлинной Церковью не являются. 

Церковь свята, так как Святым является ее Глава — Господь Иисус Христос. Церковь действием Святого Духа освящает ее членов посредством участия в Таинствах, в том числе в Таинствах Исповеди (Покаяния) и Причащения (Евхаристии).

Церковь является Соборной, или Вселенской. Она распространена по всему миру. Кроме того, здесь на земле, Церковь управляется не единолично главами отдельных поместных Церквей, а Соборами (собранием) ее глав и членов.

Церковь является Апостольской, как утвержденной на вере и служении апостолов, установивших церковную иерархию. В Церкви осуществляется апостольское преемство по сей день.

Днем рождения Церкви именуется событие — праздник Пятидесятницы (Сошествия Святого Духа на Апостолов). С того момента апостолы, а вслед за ними и другие члены Церкви являются преображенными действием Святого Духа. Они стали способны преодолевать свои человеческие слабости и немощи благодаря действию в них Божественной благодати. В этот день в русской традиции храмы украшают зеленой травой и березовыми ветвями. Это символ обновленной, святой жизни, которую дает Святой Дух, и тех ростков этой жизни, которыми являются христиане. О том как рассказать детям, «почему на Троицу в храме березки», можно прочитать здесь.

В Церковь вступают по вере через Таинство Крещения. Благодать Святого Духа, воспринятая в Крещении, должна получить дальнейшее раскрытие в жизни христианина.

Библиотека (для учителя)

Как произошло слово Церковь 

Церковь как единство

Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви. Глава 1. Православное учение о Церкви. § 1–2.

Видео (для учителя)

По православному вероучению человек, являясь творением Божиим и Его образом, нуждается в живой связи со своим Творцом и Первообразом. Бог всегда открыт к такой связи и непрестанно заботится о любом человеке (верующем и неверующем), предоставляя ему возможности и средства — как материальной жизни, так и духовной. 

Однако полноценная связь между Богом и человеком может быть только двусторонней. Христианин обращается к Богу, и в ответ Бог освящает его жизнь. В некоторых случаях действие такого освящения — Божия благодать — не просто делает человека чище и лучше духовно и нравственно, но кардинально преображает его, наделяя новыми качествами. Такое особое действие Божией благодати на душу и тело человека при совершении видимых священнодействий именуется Таинством Церкви. 

Понятие «таинство» происходит от слова «тайна» в значении «нечто непостижимое, невыразимое, сокровенное». От таинств отличают церковные обряды — водосвятный молебен, панихида, освящение квартиры и пр. Обряды тоже предполагают молитву и определенное священнодействие (каждение ладаном, опускание креста в воду, окропление водой), благодать Божия действует и в них, но иначе, нежели в таинствах. В результате совершения обряда, как считается, не происходит глубокого изменения человека, а лишь подается благодатная помощь ему. 

Церковные таинства, как и обряды, — это не магические действия, как, например, заклинания колдунов и языческие ритуалы. То, что можно назвать результатом таинства, не получится автоматически при соблюдении определенных условий. Здесь важно свободное взаимодействие Бога и верующего человека. 

Хотя видимым образом таинства совершает священник или епископ, в нем участвуют и все молящиеся люди, а конечным совершителем таинства является Бог. Таким образом происходит сотрудничество (синергия) Бога и человека. 

Православная Церковь выделяет семь таинств: Таинство Крещения, Таинство Миропомазания, Таинство Покаяния (Исповедь), Таинство Причащения (Евхаристия), Таинство Брака (Венчание), Таинство Елеосвящения (Соборование), Таинство Священства (Рукоположение). 

Таинство Крещения

В Таинстве Крещения человек духовно рождается для новой жизни со Христом и входит в Церковь Божию. Происходит это при троекратном погружении священником в воду и призывании имени Лиц Святой Троицы — Отца, Сына и Святого Духа.

Таинство Крещения освобождает человека от власти первородного греха. Взрослому человеку прощаются грехи, совершенные им до этого времени. Условие совершения Крещения — вера христианина в Бога-Троицу и воплотившегося Бога — Господа Иисуса Христа, а также твердое намерение сообразовывать свою жизнь с Божией волей и исполнять Его Заповеди. 

Перед Крещением проводится оглашение — обучение основам православного вероучения, христианской нравственности и церковной жизни. Младенцы крещаются по вере их родителей и восприемников — крестных родителей. 

С принятием Крещения духовная жизнь только начинается. Дары, полученные в этом Таинстве, должны, подобно семени, прорасти и раскрыться в христианине. 

Крещение возможно только один раз в жизни. Даже если крещеный человек ушел из Церкви, а потом вернулся, Таинство Крещения не повторяется. Такому человеку требуется принести покаяние на Исповеди. 

Таинство Крещения совершает священник. В исключительных случаях, например, тяжелой болезни и отсутствия священника, крестить человека может любой православный христианин. 

Таинство Миропомазания

В этом Таинстве через помазание святым миром христианину подается благодатная сила Святого Духа для богоугодной жизни. Миро — это специально приготовленный и освященный благовонный состав на основе оливкового масла. Таинство Миропомазания совершается священником, и, как правило, один раз в жизни — непосредственно за Таинством Крещения. 

Таинство Покаяния (Исповеди)

В таинстве Покаяния при свидетельстве священника христианин исповедуется перед Богом, а Бог подает ему оставление грехов, врачует его душевные раны и дает духовную силу для борьбы с греховными склонностями — страстями. 

Слово «покаяние» (греч. «метанойя») означает «перемена ума, мыслей», а следовательно, и перемену жизни ко всё большему соответствию тому, к чему призывал Христос. 

К Таинству Покаяния нужно подготовиться: прислушаться к своей совести — голосу Божию в человеке, увидеть, где в жизни происходит нарушение Божиих Заповедей, выразить сожаление и решимость бороться с греховными поступками и мыслями, постараться в дальнейшем этого избегать. 

Затем нужно подойти на Исповедь к священнику и рассказать, ничего не скрывая, обо всех грехах, совершенных со времени предыдущей Исповеди. Церковь называет Исповедь лечебницей душ, а священник при этом — и свидетель искренности покаяния перед Богом, и «врач», помогающий человеку справиться с духовными недугами. 

Таинство Причащения (Евхаристия)

Это главное Таинство Церкви, в котором христианин под видом хлеба и вина принимает в себя Самого Христа — Его Тело и Кровь, таким образом соединяясь с Ним телесным, теснейшим образом. 

Причаститься — значит приобщиться ко Христу, стать с Ним одним целым. Возможность причащения является для православного христианина величайшим даром Божиим. «Евхаристия» в переводе с греческого языка означает «благодарение». Верующие благодарят Бога за дарование жизни, за Его благодеяния, за возможность соединиться с Ним и уже здесь, на земле, приобщиться к опыту вечной жизни, к Царству Небесному. 

Как и любое другое таинство, Святое Причащение может быть полезно человеку, когда он принимает его с верой и смирением, очистив в покаянии свое сердце. А может быть и неполезно — в случае неверия, непрощения обид, небрежности. 

Чтобы помочь человеку настроиться на благоговейное принятие Таинства, существуют определенные правила подготовки ко Причастию: пост от одного до трех дней, комплекс молитв, исповедь. Эти правила могут варьироваться в зависимости от возраста, состояния здоровья и духовной зрелости христианина. Чтобы уточнить, как подготовиться к Причастию, можно подойти к священнику того храма, в котором вы собираетесь принять Таинство. Православные христиане стараются причащаться регулярно и как можно чаще.

Таинство Брака (Венчание)

В этом Таинстве свободный союз мужчины и женщины освящается Церковью. Супругам подается благодать для богоугодной семейной жизни, полной любви, прощения, терпения недостатков друг друга; для рождения и воспитания детей. 

Это единственное Таинство Церкви, которое восходит еще к жизни первых людей — Адама и Евы — в Раю. Двое становятся одним целым, оплотом любви и верности. 

Христианский брак по своей природе нерасторжим, поэтому в норме это Таинство должно совершаться над человеком один раз. Только в исключительных случаях, когда супруги не смогли сохранить супружеский союз по определенным, разрешенным Церковью причинам, им по снисхождению может быть дозволен повторный церковный брак. 

Таинство Елеосвящения (Соборование)

В этом Таинстве Господь в ответ на молитву священника или нескольких священников (собора) придает елею — растительному маслу (обычно оливковому) — целительную силу врачевать душевные и телесные недуги. Священники семикратно помазывают елеем некоторые части тела человека с молитвой. 

Участие в Таинстве не гарантирует внешне заметного результата, но если человек принимает его с верой и в покаянном состоянии, это благотворно влияет на его душу. Как правило, Соборование происходит в храмах Великим постом, но по просьбе болящего или его близких может совершаться и индивидуально в нужное время. 

Таинство Священства (Рукоположение)

В этом Таинстве духовно опытному благочестивому христианину мужского пола подается Господом благодать священства. Происходит это через рукоположение — особенные соборные молитвы с возложением рук на ставленника. 

Существует 3 степени священства: диакон, священник, епископ. Диакон помогает при совершении богослужений и Таинств Церкви. Священник может совершать все Таинства за исключением Таинства Священства. Епископ совершает все Таинства, включая Таинство Священства. 

Все степени священства образуют церковную иерархию. Священнослужители (диаконы, священники, епископы) являются представителями Церкви и помощниками православным христианам — мирянам — в их земном пути ко Христу.

Библиотека (для учителя)

7 церковных таинств: основания из Библии, общие сведения о сути и истории возникновения

Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви. Глава 6. Таинства и обряды Православной Церкви. § 1–8.

Видео (для учителя)

В жизни православного христианина одно из центральных мест занимает подвиг. Это может показаться странным. Ведь подвиг совершается не часто и не всеми. 

Действительно, подвигом обычно называют выдающийся, героический, самоотверженный поступок, совершённый в трудных или даже экстремальных условиях. Спасти утопающего, вынести человека из огня, вызволить его из-под обломков дома, ценой своей жизни спасти другого в любых обстоятельствах... Православная традиция, принимая данное значение понятия «подвиг», не считает его единственным. Такой выдающийся поступок, может быть, ввиду отсутствия необходимости так и не состоится. Но в жизни есть место для целой череды менее заметных поступков, которые тоже можно назвать подвигом. 

Итак, что же такое подвиг с христианской точки зрения? Подвиг (от слова «движение») — это всегда действие, предполагающее волевое усилие над собой, самоотдачу и жертву. Причем только то действие, которое совершается в правильном духовном направлении. Это направление задается Богом. Увидеть его возможно через Божии Заповеди (для православных христиан), а также через голос совести (для любого человека). 

Христианский подвиг — это свободное усилие над собой, которое предпринимается ради Бога и ради блага ближнего или же для своего собственного блага. А подлинное благо для себя самого с христианской точки зрения — это соединение с Богом и то, что этому способствует; что соответствует Его воле. 

Например, подвигом ради Бога может быть чтение Библии по одной главе в день, или ежедневная молитва, или соблюдение Великого поста. Подвигом ради блага ближних может стать добровольная помощь. А подвигом ради себя — прекращение курения или обуздание раздражительности, признание и исповедание своих грехов. Любое такое усилие принимается Богом и может быть нужно и полезно ближним, и важно в конечном счете для себя самого.

Интересно, что у разных людей — или у одних и тех же, но в разный период жизни — одинаковое действие может быть подвигом или не быть им. Есть дети, которые не любят ходить в школу, а есть те, которым, наоборот, это нравится. Вторым не нужно прилагать силу, чтобы заставить себя встать к первому уроку, следовательно, для них это и не подвиг. А вот первым приходится эту силу к себе прилагать. Получается, что для некоторых детей учеба в школе — самый настоящий подвиг. Но в какой-то момент и этим детям учеба может прийтись по нраву, и подвига здесь уже не потребуется. 

Подвиг можно сравнить с выводом спутника на орбиту: сначала нужно предпринять усилия, а потом действие происходит уже само. Возможно, усилия снова могут понадобиться. 

Результат подвига не всегда находится в человеческой власти, но в Божией — всегда. Так же и сам подвиг: терпение, внутренний труд, тяжесть совершаемого — может быть не вполне под силу человеку. Поэтому, делая что-то, стремясь к чему-то, важно обращаться за помощью к Богу, просить Его в молитве. И Бог, иногда не сразу, но всегда, если направление движения выбрано верно, откликается на просьбы. 

Подвиг позволяет человеку становиться и оставаться Человеком, наступать на свой эгоизм и постоянно двигаться вперед и вверх. Из небольших и постоянных усилий над собой, понуждения себя к добру и противостоянию злу состоит жизнь христианина. Это подвиги перенесения обид, терпения трудных обстоятельств, творения дел милосердия, проявления любви и сострадания, неосуждения и многие другие. 

Бог не требует от нас подвигов сверх меры, непосильных, с которыми мы не справимся. Однако мера у каждого своя. Неполезно сразу брать на себя много. Можно подойти к высокой духовной и физической планке, но постепенно. Так вся жизнь христианина становится непрерывным подвигом, путем подвижничества. 

Те, кто преуспел в этом, именуются подвижниками. Некоторые подвижники сподобляются особой благодати Божией и даже святости. Но это — от Бога, а от человека — стремление и усилия. Важно помнить, что подвиг — это не самоцель, мы не для подвигов существуем. Но нередко подвиг становится средством достижения желаемого — свободной, радостной, счастливой жизни с Богом и друг с другом.

Библиотека (для учителя)

Каким бывает подвиг

Поприще подвига не закрыто ни для кого

Видео (для учителя)

«И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему… И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» 
(Книга Бытия, 2-я глава, 18-й, 23–24-й стихи). 

Эти слова Библии дают ключ для православного понимания брака. В браке (добровольном союзе между мужчиной и женщиной с целью создания семьи, закрепленном законом) достигается максимально возможное для людей единство — «единомыслие душ и телес» (из последования Таинства Венчания). Это единство не возникает автоматически. Его необходимо общими усилиями создавать, поддерживать и развивать.

Единодушие будущих супругов должно проявиться еще до брака. Людям, желающим создать семью, кроме взаимной симпатии или чувства влюбленности важно иметь единое мировоззрение, близкий круг интересов, взглядов, чувствовать и понимать друг друга. И уже на этом этапе должно проявиться главное свойство любви — жертвенность. Будущие супруги учатся помогать друг другу, уступать, принимать и терпеть неизбежные недостатки каждого. Особенно эти слова относятся к христианскому браку.

Брак православных христиан

Православные христиане ищут себе в пару также православных христиан. Во многом именно это сможет определить «единомыслие их душ» и крепость их союза. Именно это способно помочь семье стать «малой Церковью» — неотъемлемой частью Православной Церкви. 

Браки православных христиан с неверующими или представителями других религий Церковью не венчаются. Вместе с тем такие браки (зарегистрированные в органах ЗАГС) признаются законными. Сожительство мужчины и женщины (т. н. «гражданский брак») Церковью не признается.

«Исходя из соображений пастырской икономии (снисхождения. — Ред.), Русская Православная Церковь как в прошлом, так и сегодня находит возможным совершение браков православных христиан с католиками, членами Древних Восточных Церквей и протестантами, исповедующими веру в Триединого Бога, при условии благословения брака в Православной Церкви и воспитания детей в православной вере. Такой же практики на протяжении последних столетий придерживаются в большинстве Православных Церквей»
(Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). 

Однако такие ситуации не являются нормой, а скорее исключением.

Православные супруги стремятся к тому, чтобы Церковь освятила и благословила их союз в Таинстве Брака (Венчании) (см. раздел Таинства Церкви). При этом брак должен быть зарегистрирован в ЗАГСе.

Правила христианской семьи

Двое отдельных людей, сохраняя свою личность, становятся единством: и духовно, и телесно. В этом единстве есть свои различия: муж — глава, жена — помощница ему. Главенство мужа в первую очередь означает его особую ответственность перед Богом и людьми за его брак и семью. Жена же оказывает ему всемерное содействие. 

Именно брачному союзу и только ему Богом дается благословение на рождение детей. Для православных семей появление детей является желанным. Важнейшей задачей становится их всестороннее воспитание. Не принижая значения физического, интеллектуального, эстетического, социального и иных направлений и форм развития, православные христиане отдают приоритет духовно-нравственному развитию, воспитанию детей в православной вере.

Новая семья призвана помнить о родителях супругов и других членах семей, помогая и поддерживая их, сохраняя с ними добрые отношения. 

Семья создается навсегда. Брак по природе своей нерасторжим. Господь Иисус Христос говорит об этом: «Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Евангелие от Марка, 10-я глава, 9-й стих). Единственным поводом к разводу Христос называет супружескую неверность, которая разрушает брак. Сейчас Русская Православная Церковь допускает и некоторые другие причины в качестве уважительных для развода (см. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, глава Х. Вопросы личной, семейной и общественной нравственности). Вместе с тем Церковь прикладывает все усилия для сохранения семьи. 

Если же развод состоялся, то невиновной стороне дозволяется вступать во второй брак. Также во второй брак может вступить человек после смерти супруга (супруги). В исключительных случаях допускается третий брак. 

Святые семьи

История Церкви знает множество примеров благочестивых семей. В Русской Православной Церкви небесными покровителями семей считаются благоверные князья Петр и Феврония Муромские (XIII в.), явившие пример любви и верности друг другу. В день их памяти, 8 июля, с 2008 года в России отмечается День семьи, любви и верности.

Также православные супруги обращаются в молитве и к другим святым семьям, в том числе мученикам Адриану и Наталии (IV в.), преподобным Кириллу и Марии (родителям преподобного Сергия Радонежского, XIV в.), Царственным страстотерпцам (семье святого императора Николая II, XX в.)

Создание семьи является одним из путей ко спасению — соединению с Богом. Кроме естественной привязанности членов семьи друг к другу, здесь способна проявиться взаимная жертвенная любовь, помогающая преодолеть эгоизм и эгоцентризм — главные преграды между людьми и между человеком и Богом.

Библиотека (для учителя)

https://pravoslavie.ru/450.html — Православное понимание любви и брака и их подмены. Доклад архиепископа Тобольского и Тюменского Димитрия на одноименной секции XIV Международных Рождественских образовательных чтений

Видео (для учителя)

«Монашество — это особый образ христианского жительства, заключающийся во всецелом посвящении себя на служение Богу» (из Положения о монастырях и монашествующих от 2017 года). Человек, принявший такой образ жизни через добровольное принесение установленных обетов (обещаний), именуется монахом (монахиней). 

В переводе с греческого слово «монах» означает «один», «уединенный». И хотя действительно монах отказывается от семейных уз и проводит в значительной мере уединенную жизнь, его одиночество только внешне является таковым. Внутренне, через молитву, он постоянно пребывает в единении с Богом и с другими людьми. 

Монашеские обеты

Основными монашескими обетами являются послушание, нестяжание и целомудрие (девство, безбрачие).

Послушание — это отречение монаха от собственной воли ради следования воле Божией. Воля Божия открывается через указания духовного наставника.

Нестяжание — это отказ монаха от владения имуществом (в полной мере — для монахов, живущих в монастыре; в разумной мере — для монахов, служащих в миру) с целью преодоления пристрастия к земным вещам.

Целомудрие (девство, безбрачие) — это отказ монаха от брачной жизни ради сохранения себя во внутренней и внешней чистоте. Кроме того, отказ от семейных уз продиктован желанием всецело посвятить жизнь Богу. При этом монашествующие уважительно относятся к браку как Божьему установлению.

Принятие монашества

Христианин принимает монашество, чувствуя всеобъемлющую любовь к Богу и Божий призыв к нему. Трудные обстоятельства жизни (несчастная любовь, сложности с созданием семьи, смерть близких, тяжелое материальное положение, неизлечимая болезнь и т. д.) могут быть свидетельством и проявлением Божьего призвания к монашеству, но не должны сами по себе определять выбор пути. Основание решения стать монахом (монахиней) — это всегда стремление служить Богу и практическое воплощение такого стремления в молитве, в делах любви к ближним.

Церковный обряд, в котором христианин приносит монашеские обеты и становится монахом, называется монашеским постригом. Перед постригом полагается подготовительный период, чтобы испытать твердость намерений человека стать монахом. В ознаменование начала новой жизни монаху дается новое имя. Монашеские одежды также имеют смысл, связанный с новым образом жизни. 

Монашество имеет степени. Высшая степень — схима или великая схима. Жизнь схимника связана с еще более строгим аскетическим деланием. Подробнее о степенях монашества и, в частности, о великой схиме можно узнать здесь.

Жизнь монаха предполагает постоянное пребывание в молитве и трудах. Труд монахов может быть физическим (работа в монастырском хозяйстве, трапезной, просфорне), интеллектуальным (работа в библиотеке, архиве, музее, преподавание в воскресной школе), творческим (иконопись, церковное пение, написание различных текстов на духовные темы) или организационно-административным (бухгалтерия, делопроизводство, организация строительных работ в монастыре и т.д.). 

Монах выделяет время для чтения и размышления над Священным Писанием, духовной литературой. Находясь в послушании у своего духовного наставника, а также игумена монастыря, монах непрестанно борется со своими греховными наклонностями (страстями), в первую очередь гордостью, своеволием.  Монах призван стать для других людей образцом, примером добродетельной, богоугодной жизни. 

История монашества

Как организованное системное явление монашество в Церкви возникло не сразу. Однако всегда были христиане, ведущие аскетический образ жизни, связанный с воздержанием от мирских благ, хранением девства, упражнением в молитве. 

Монашество со своими четкими принципами жизни (уставом) появляется в конце III — начале IV века н. э. После прекращения гонений на Церковь, получения ею легального (313 г.) и даже привилегированного положения в государстве многие язычники стали принимать христианство, при этом не меняя радикально свой образ жизни. В связи с этим духовный уровень христианского общества стал снижаться. На этом фоне немалое число христиан, желающих сохранить высоту христианской жизни и подвига, стали удаляться от мира, принимать монашество. 

Формы монашеской жизни

Проявилось три основных формы устройства монашеской жизни — монашество отшельническое, монашество общежительное и монашество скитское. 

Отшельническое монашество предполагает сугубое уединение ради упражнения в молитве и богомыслии. Основателями отшельнического монашества считается преподобные Павел Фивейский (227–342) и Антоний Великий, египетский (251–357). Монахи-отшельники практически не общаются с внешним миром, для того чтобы сосредоточить полностью свое внимание на Боге и тех внутренних препятствиях, которые отдаляют от Него (грехах, пристрастиях). Такой подвиг под силу только духовно сильным, опытным монахам. Монахи-отшельники могут уходить в далекие от поселений места — лес, пустыню, горы, пещеры и т. д. или затворяться в самом монастыре или скиту (эти понятия даны ниже).

Общежительное монашество, основателем которого был преподобный Пахомий Великий (292–348), традиционно является наиболее распространенной формой монашеской жизни. Предполагает жизнь монахов единой общиной в особом поселении, именуемом монастырем. Монастыри могут быть мужскими и женскими. Мужской монастырь находится под начальством игумена — старшего монаха в священном сане, женский — игуменьи (старшей монахини). В Русской Православной Церкви ряд монастырей через игумена (наместника монастыря) или игуменью управляется непосредственно Патриархом Московским и всея Руси. Такие монастыри называются ставропигиальными. Особенно значимый крупный монастырь именуется лаврой.

Скитское монашество, основанное преподобным Макарием Великим, египетским (300–391), предполагает организацию небольшого монашеского поселения — скита с более строгим образом жизни. При этом связь с монастырем, к которому относится скит, сохраняется. 

Значение монастырей. Монастыри в России

Хотя монастырь является, в первую очередь, местом, где совершают свое делание, спасают свои души и молятся за мир монахи, он призван быть духовным центром и для мирян. Как правило, в монастыри стекаются паломники — помолиться, получить духовный совет и поддержку. Нередко при монастырях организуются издательства православной литературы и духовные школы (семинарии, академии). В России такими духовными центрами, в частности, являются: 

Свято-Троицкая Сергиева лавра (крупнейший в России ставропигиальный мужской монастырь), основанная в XIV веке преподобным Сергием Радонежским. На ее территории действуют старейшие духовные школы России — Московская духовная академия и семинария, а также большое издательство. 

Данилов ставропигиальный мужской монастырь — древнейший монастырь Москвы. Основан сыном святого Александра Невского святым благоверным князем Даниилом Московским в конце XIII века.

Свято-Введенский ставропигиальный мужской монастырь Оптина пустынь получил в XIX веке широкую известность благодаря целой плеяде выдающихся духовных наставников — старцев. Наиболее известный из старцев — преподобный Амвросий Оптинский.

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь — монастырь, в основании которого принял непосредственное участие преподобный Серафим Саровский (конец XVIII — начало XIX века).

Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь (основан в XV веке) имеет богатую историю. В 20–30-е годы XX века он был лагерем особого назначения (СЛОН), где приняли мученическую кончину или прошли через него многие новомученики и исповедники Церкви Русской.

В настоящее время в России насчитывается 545 монастырей, из них 262 мужских и 283 женских. 

Монашество, как и семья, является путем ко спасению — единению с Богом и ближними. 

Библиотека (для учителя)

http://www.mitras.ru/pouty/monach.htm — О монашестве. Митрополит Сурожский Антоний.

https://foma.ru/svyato-troiczkaya-sergieva-lavra.html — Свято-Троицкая Сергиева лавра

https://foma.ru/kak-i-pochemu-ljudi-segodnja-stanovjatsja-monahami-vot-chto-govorjat-oni-sami.html — Как и почему люди сегодня становятся монахами: вот что говорят они сами

Видео (для учителя)